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Que sait-on de la couronne végétale de Baal Hammon

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Que sait-on de plus sur la couronne végétale du dieu en chef carthaginois Baal Hammon ?

J'ai cherché plus d'informations sur ce motif particulier mais je n'en ai pas trouvé.

Évidemment, cela peut être considéré comme un symbole de fécondité/fertilité, mais à part cela, quelle est son origine ? Existe-t-il des exemples d'autres dieux ayant des couronnes végétales ? S'inspire-t-il du Modius de la déesse égyptienne Mout ? Y a-t-il un légume spécifique qui est représenté (de la même manière que l'Acanthe et la Palmette ont inspiré certains dessins) ? Existe-t-il des exemples de dieux pré- ou post-phéniciens ayant de véritables couronnes végétales (et pas seulement d'autres Modius comme celui porté par Sérapis) ?

  • Couronne végétale est un terme dont je n'ai jamais entendu parler auparavant et que j'ai rencontré dans l'article "Dieux, Masques et Monstra" par Matthew M. McCarty, dans le livre "Au-delà des frontières : connecter les cultures visuelles dans les provinces de la Rome antique", p. 270

Que sait-on de la couronne végétale de Baal Hammon - Histoire

Une brève histoire du culte de Baal

Le mot "baal" est sémitique pour seigneur, et vient du mot babylonien "bel". Bel était la divinité principale de Babylone, Marduk. Marduk est apparenté à l'Assyrien Adad, Hadad (Cananéen), Teshub (Hittite), Shamin (Syrien), Hermon (Jezreelite), Hammon (Carthaginois) et la divinité égyptienne Amon (Set était plus populaire pendant la période Ramsès, et était reconnu comme l'équivalent égyptien de baal et de Teshub dans le traité de paix égypto-hittite de 1258 av. Les divinités gréco-romaines Zeus, Jupiter et Sol étaient également liées au culte de Baal. Les adorateurs de Baal croient que Baal est le fils de Dieu, un roi des rois, une personnification vivante de Dieu sur terre. Il était également une divinité de la fertilité à laquelle les gens offraient des sacrifices (pour une récolte abondante, un grand troupeau de bétail, etc.).

En tant que chrétiens, nous savons que Jésus-Christ était le Fils unique de Dieu et que Dieu a condamné les adorateurs de Baal pour idolâtrie, le culte de faux dieux. Les juifs nient le fait que Jésus-Christ est le seul et unique Fils de Dieu, et c'est tout à fait normal pour la progéniture de satan. nous n'attendrions rien de moins. Il n'est pas surprenant que les juifs vénèrent encore baal sous un nom différent. Ils sont connus pour leur "double langage" et leur tromperie, donc utiliser le nom du roi David à la place de baal est tout à fait leur ruelle.

Voici le vrai "Roi David" que les Juifs vénèrent. Leur seigneur ancestral baal était souvent représenté comme un « roi » portant une couronne et assis sur un trône. Il s'agit d'une statue de baal-Hammon de Carthage, la même divinité qu'ils adoraient à Jezreel sous le nom de baal-Hermon, d'où le mont Hermon (à la frontière syro-israélienne) a été nommé. Le faux dieu était également connu sous le nom d'el-Gebal (et baal-Zebul), signifiant « seigneur de la montagne », et parfois appelé « seigneur le plus haut » ou « seigneur des cieux ».


Les dieux de Carthage et Tyr

Comme les fondateurs de Carthage étaient originaires de Tyr, ils ont apporté avec eux la religion et le système de croyances de leur ville mère. Par conséquent, des similitudes peuvent être trouvées entre les croyances religieuses des Carthaginois et des Tyriens. Ceci est le plus visible dans les dieux adorés par ces deux peuples.

Les Carthaginois, les Tyriens et les Phéniciens dans leur ensemble étaient polythéistes et croyaient en un panthéon de dieux. De nombreux dieux vénérés à Carthage étaient dérivés du panthéon tyrien, bien qu'ils aient été localisés et reçoivent des noms locaux. Les deux dieux les plus importants vénérés à Carthage étaient Baal Hammon et Tanit, qui formaient ensemble le couple divin suprême du panthéon punique. Le Tyrien de ces deux dieux a été identifié comme étant Baal et Astarté (ou l'un de ses serviteurs).

Temple de Carthage utilisé pour vénérer les dieux du panthéon punique. ( Stemoir / Adobe Stock)


Divinités Modifier

Un grand nombre de divinités dans une hiérarchie à quatre niveaux dirigée par El et Asherah [1] [2] étaient vénérées par les adeptes de la religion cananéenne, voici une liste détaillée : [3]

    , dieu de la lune et frère de Malakbel. Une partie d'un trio de dieux de Palmyre, en Syrie avec Bel et Yarhibol. Fait également partie d'un autre trio avec Baalshamin et Malakbel. , déesse vierge de la guerre et des conflits, sœur et compagne putative de Ba'al Hadad. , déesse des enfers, l'une des trois filles de Ba'al Hadad. , dieu de l'étoile du soir et frère jumeau d'Azizos. , épouse de Kemosh et déesse des Moabites. , reine consort d'El (religion ougaritique), Elkunirsa (religion hittite), Yahweh (religion israélite), Amurru (religion amorite), Anu (religion akkadienne) et 'Amm (religion en Arabie préislamique) [4] Symbolisé par un Pôle d'Asherah dans la Bible hébraïque. , déesse du destin, épouse de Hadad, déesse de la fertilité et déesse principale du nord de la Syrie, dieu de l'étoile du matin ("fils du matin") qui tenta de prendre la place du mort Baal et échoua. Homologue masculin d'Athtart. , dieu de l'étoile du matin et frère jumeau d'Arsu. , proprement Baʿalah, l'épouse ou la contrepartie féminine de Baal (également Belili) [5] , déesse de Byblos, Phénicie. Elle se distinguait dans l'iconographie d'Astarte ou de déesses similaires par deux grandes plumes dressées dans sa coiffe. [citation requise] Hadad (littéralement maître du tonnerre), dieu des tempêtes, du tonnerre, de la foudre et de l'air. Roi des dieux. Utilise les armes Driver et Chaser au combat. Souvent appelé Baalshamin. [6] , divinité locale titulaire du mont Hermon. , dieu de la fertilité végétative et rénovateur de toutes les énergies de l'ancienne Carthage également appelé Baal Shamem et Baal Shamaim, dieu suprême du ciel de Palmyre, en Syrie dont le temple a été détruit le 23 août 2015 par des terroristes de l'EIIL. Ses attributs étaient l'aigle et l'éclair. Une partie de la trinité des divinités avec Aglibol et Malakbel. [7] ou Baalzephon, proprement Baʿal Zaphon ou Ṣaphon. Forme alternative de Baal Hadad en tant que seigneur du mont Zaphon. , ou Bol, [8] était le dieu principal de Palmyre, en Syrie, dont le temple a été détruit le 30 août 2015 par des terroristes de l'EIIL. [9] , peut-être l'un des fils d'El, un dieu de la guerre et de la destruction et le dieu national des Moabites et des Ammonites. (Dagan) dieu de la fertilité des cultures et des céréales, père de Ba'al Hadad, également appelé 'Je ou Elyon ("Très Haut"), dieu de la création, époux d'Athirat. [10][note 1] , dieu, ou comme Baalat Asclépios, déesse, de la guérison , dieu de la fortune
  • Horon, un dieu des enfers, co-dirigeant des enfers, frère jumeau de Melqart, un fils de Mot. Bethoron en Israël, tire son nom de Horon. [citation requise] , déesse du serment et épouse de Dagon
  • Ishat, déesse du feu, épouse de Moloch. Elle a été tuée par Anat. [11][12][13] , sept déesses du mariage et de la grossesse , le dieu habile de l'artisanat, ont créé Yagrush et Aymur (Driver and Chaser) les armes utilisées par le dieu Ba'al Hadad , déesse des montagnes et épouse de Manuzi . Des taureaux leur ont été sacrifiés. , le serpent tordu à sept têtes allié de Yam. , dieu du soleil, de la végétation, du bien-être, ange de Bel et frère d'Agilbol. Une partie d'une trinité de divinités à Palmyre, en Syrie, avec Aglibol et Baalshamin. , dieu du temps et époux de Liluri. Des taureaux leur ont été sacrifiés. , dieu de la danse , "roi de la ville", dieu de Tyr, des enfers et du cycle de la végétation à Tyr, co-dirigeant des enfers, frère jumeau de Horon et fils de Mot. , dieu national des Ammonites. , frère jumeau de Sydyk. , dieu putatif du feu, époux d'Ishat [14] ou Mawat, dieu de la mort (non adoré ni offert d'offrandes) , déesse des vergers et des fruits
  • Pidray, déesse de la lumière et de la foudre, l'une des trois filles de Ba'al Hadad. [15] , lit. "Sainte", déesse putative de l'amour, du désir et de la luxure. Aussi un titre d'Asherah. , dieu de la peste et de la guérison , dieu de la médecine ou de la guérison et Shalim, dieux jumeaux des montagnes de l'aube et du crépuscule, respectivement. Shalim était lié au monde des enfers via l'étoile du soir et associé à la paix [16]
  • Shamayim, (lit. "Ciels"), dieu des cieux, associé à Eretz, la terre ou la terre [citation requise] , également translittéré Shapshu, déesse du soleil parfois assimilée au dieu solaire mésopotamien Shamash, [17] dont le sexe est contesté. Certaines autorités considèrent Shamash comme une déesse. [18] , le dieu de la droiture ou de la justice, parfois jumelé avec Misor, et lié à la planète Jupiter [19][20]
  • Tallai, la déesse de l'hiver, de la neige, du froid et de la rosée, l'une des trois filles de Ba'al Hadad. [21] (lit. mer-fleuve) le dieu de la mer et du fleuve, [22] aussi appelé juge Nahar (juge du fleuve) [23][24][25] , dieu solaire et « seigneur de la source ". Une partie d'une trinité de dieux co-suprême de Palmyre, en Syrie avec Aglibol et Bel. , dieu de la lune et époux de Nikkal, époux séparé de Shapash la déesse du soleil.

Croyances de l'au-delà et culte des morts Modifier

Les Cananéens croyaient qu'après la mort physique, le npš (généralement traduit par "âme") partit du corps pour le pays de Mot (Mort). Les corps étaient enterrés avec des objets funéraires, et des offrandes de nourriture et de boisson étaient faites aux morts pour s'assurer qu'ils ne dérangeraient pas les vivants. Les proches décédés étaient vénérés et demandaient parfois de l'aide. [26] [27]

Cosmologie Modifier

Aucune des tablettes gravées trouvées en 1929 dans la ville cananéenne d'Ugarit (détruite vers 1200 avant notre ère) n'a révélé de cosmologie. Toute idée d'un est souvent reconstruite à partir du texte phénicien beaucoup plus tardif de Philon de Byblos (c. 64-141 CE), après beaucoup d'influence grecque et romaine dans la région.

Selon le panthéon, connu à Ougarit sous le nom de 'ilhm (Elohim) ou les enfants d'El, soi-disant obtenu par Philon de Byblos de Sanchuniathon de Berythus (Beyrouth) le créateur était connu sous le nom d'Elion, qui était le père des divinités, et dans les sources grecques il était marié à Beruth (Beyrouth = la ville). Ce mariage de la divinité avec la ville semblerait également avoir des parallèles bibliques avec les histoires du lien entre Melqart et Tyr Chemosh et Moab Tanit et Baal Hammon à Carthage, Yah et Jérusalem.

L'union d'El Elyon et de son épouse Asherah serait une représentation de Cronos et Rhéa primordiaux dans la mythologie grecque, ou de Saturne romain et d'Ops.

Dans la mythologie cananéenne, il y avait les montagnes jumelles Targhizizi et Tharumagi qui maintiennent le firmament au-dessus de l'océan entourant la terre, délimitant ainsi la terre. W. F. Albright, par exemple, dit qu'El Shaddai est une dérivation d'un radical sémitique qui apparaît dans l'akkadien shadû ("montagne") et shaddā'û ou shaddû'a (" montagnard "), l'un des noms d'Amurru. Philo de Byblos déclare qu'Atlas était l'un des Elohim, ce qui correspondrait clairement à l'histoire d'El Shaddai en tant que "Dieu de la montagne". Harriet Lutzky a présenté des preuves que Shaddai était un attribut d'une déesse sémitique, reliant l'épithète à l'hébreu triste "sein" comme "celui du Sein". L'idée de deux montagnes associées ici comme les seins de la Terre, s'intègre assez bien dans la mythologie cananéenne. Les idées de paires de montagnes semblent être assez courantes dans la mythologie cananéenne (similaire à Horeb et Sinaï dans la Bible). La période tardive de cette cosmologie rend difficile de dire quelles influences (romaines, grecques ou hébraïques) ont pu influencer les écrits de Philon.

Mythologie Modifier

Dans le cycle de Baal, Ba'al Hadad est défié par Yam et le bat, en utilisant deux armes magiques (appelées "Driver" et "Chaser") fabriquées pour lui par Kothar-wa-Khasis. Par la suite, avec l'aide d'Athirat et d'Anat, Ba'al persuade El de lui permettre un palais. El approuve, et le palais est construit par Kothar-wa-Khasis. Une fois le palais construit, Ba'al pousse un rugissement de tonnerre par la fenêtre du palais et défie Mot. Mot entre par la fenêtre et avale Ba'al, l'envoyant aux Enfers. Sans personne pour donner de la pluie, il y a une terrible sécheresse en l'absence de Ba'al. Les autres divinités, en particulier El et Anat, sont bouleversées par le fait que Ba'al a été emmené aux Enfers. Anat se rend aux Enfers, attaque Mot avec un couteau, le broie en morceaux et le disperse au loin. Avec Mot vaincu, Ba'al est capable de revenir et de rafraîchir la Terre avec de la pluie. [28]

Pratiques religieuses Modifier

Des fouilles archéologiques sur le site de Tell es-Safi ont trouvé des restes d'ânes, ainsi que des moutons et des chèvres dans des couches de l'âge du bronze ancien, datant d'il y a 4 900 ans, qui ont été importés d'Égypte pour être sacrifiés. L'un des animaux sacrificiels, un âne complet, a été trouvé sous les fondations d'un bâtiment, ce qui laisse supposer qu'il s'agissait d'un « dépôt de fondation » placé avant la construction d'une maison d'habitation. [29]

Il est considéré comme pratiquement impossible de reconstituer une image claire des pratiques religieuses cananéennes. Bien que les sacrifices d'enfants soient connus des peuples environnants, il n'y a aucune référence à cela dans les anciens textes phéniciens ou classiques. La représentation biblique de la religion cananéenne est toujours négative. [30]

La pratique religieuse cananéenne avait une haute considération pour le devoir des enfants de prendre soin de leurs parents, les fils étant tenus responsables de les enterrer et de prendre des dispositions pour l'entretien de leurs tombes. [31]

Les divinités cananéennes telles que Baal étaient représentées par des figures qui étaient placées dans des sanctuaires souvent au sommet de collines, ou des "hauts lieux" entourés de bosquets d'arbres, comme cela est condamné dans la Bible hébraïque, dans Osée (v 13a) qui tiendrait probablement l'Asherah poteau et pierres dressées ou piliers. [32]

Les Cananéens Modifier

La région du Levant était habitée par des gens qui appelaient eux-mêmes la terre « ca-na-na-um » dès le milieu du troisième millénaire avant notre ère. [33] Il existe un certain nombre d'étymologies possibles pour le mot.

Le mot akkadien "kinahhu" se référait à la laine de couleur pourpre, teinte à partir de la Murex mollusques de la côte, qui fut tout au long de l'histoire une exportation clé de la région. Lorsque les Grecs commerçaient plus tard avec les Cananéens, ce sens du mot semble avoir prédominé car ils appelaient les Cananéens les Phéniciens ou "Phéniciens", qui peut dériver du mot grec "Phénix" ce qui signifie cramoisi ou pourpre, et décrit à nouveau le tissu contre lequel les Grecs commerçaient également. Les Romains ont transcrit "phénix" à "poenus", appelant ainsi les descendants des colons cananéens à Carthage "punique".

Ainsi tandis que "phénicien" et "Cananéen" se réfèrent à la même culture, les archéologues et les historiens se réfèrent généralement à l'âge du bronze, les Levantins d'avant 1200 avant notre ère comme Cananéens et leurs descendants de l'âge du fer, en particulier ceux vivant sur la côte, comme les Phéniciens. Plus récemment, le terme Cananéen a été utilisé pour les états secondaires de l'âge du fer de l'intérieur (y compris les Philistins et les états d'Israël et de Juda) [34] [35] qui n'étaient pas gouvernés par les Araméens - un groupe ethnique distinct et étroitement lié. [36] L'ADN du juif moderne les gens correspondent à l'ADN des anciens Cananéens.[37]

Influences Modifier

La religion cananéenne a été fortement influencée par leurs voisins plus puissants et plus peuplés, et montre clairement l'influence des pratiques religieuses mésopotamiennes et égyptiennes. Comme d'autres peuples de l'ancien Proche-Orient, les croyances religieuses cananéennes étaient polythéistes, les familles se concentrant généralement sur la vénération des morts sous la forme de dieux et de déesses domestiques, les Elohim, tout en reconnaissant l'existence d'autres divinités telles que Baal et El, Mot, Qos, Ashérah et Astarté. Les rois jouaient également un rôle religieux important et dans certaines cérémonies, comme le hieros gamos du Nouvel An, peuvent avoir été vénérés comme des dieux. « Au centre de la religion cananéenne se trouvait le souci royal de la légitimité religieuse et politique et l'imposition d'une structure juridique divinement ordonnée, ainsi que l'accent mis par les paysans sur la fertilité des récoltes, des troupeaux et des humains. » [38] [39]

La religion cananéenne a été influencée par sa position périphérique, intermédiaire entre l'Egypte et la Mésopotamie, dont les religions ont eu un impact croissant sur la religion cananéenne. Par exemple, pendant la période Hyksos, lorsque les chars marianne a régné en Égypte, dans leur capitale d'Avaris, Baal est devenu associé au dieu égyptien Seth et était considéré comme identique - en particulier avec Seth sous sa forme de Sutekh. Iconographiquement désormais, Baal est représenté coiffé de la couronne de Basse-Égypte et représenté dans une posture égyptienne, un pied placé devant l'autre. De même, Athirat (connue sous son nom hébreu plus tard Asherah), Athtart (connue sous son nom grec plus tard Astarte) et Anat étaient désormais représentées portant des perruques égyptiennes de type Hathor.

De l'autre côté, Jean Bottéro a suggéré que Oui d'Ebla (un précurseur possible de Yam) a été assimilé au dieu mésopotamien Ea pendant l'empire d'Akkad. À l'âge du bronze moyen et tardif, il existe également de fortes influences hourrites et mitanites sur la religion cananéenne. La déesse hourrite Hebat était vénérée à Jérusalem, et Baal était étroitement considéré comme l'équivalent du dieu de la tempête hourrite Teshub et du dieu de la tempête hittite, Tarhunt. Les divinités cananéennes semblent avoir été presque identiques dans leur forme et leur fonction aux Araméens voisins à l'est, et Baal Hadad et El peuvent être distingués parmi les Amorites antérieurs, qui à la fin de l'âge du bronze ancien ont envahi la Mésopotamie.

Portées vers l'ouest par les marins phéniciens, les influences religieuses cananéennes peuvent être vues dans la mythologie grecque, en particulier dans la division tripartite entre les Olympiens Zeus, Poséidon et Hadès, reflétant la division entre Baal, Yam et Mot, et dans l'histoire des travaux d'Hercule, reflétant les histoires du Tyrien Melqart, qui était souvent assimilé à Héraclès. [40]

La connaissance actuelle de la religion cananéenne vient de :

  • sources littéraires, principalement de la fin de l'âge du bronzeUgarit, [41] complétées par des sources bibliques
  • découvertes archéologiques

Sources littéraires Modifier

Jusqu'à ce que Claude FA Schaefer commence les fouilles en 1929 à Ras Shamra dans le nord de la Syrie (le site historiquement connu sous le nom d'Ugarit), et la découverte de ses archives de l'âge du bronze de tablettes d'argile écrites dans un cunéiforme alphabétique, [42] les érudits modernes savaient peu de choses sur la religion cananéenne. , car peu d'enregistrements ont survécu. Le papyrus semble avoir été le support d'écriture préféré, mais alors qu'en Egypte le papyrus peut survivre des siècles dans le climat extrêmement sec, les archives cananéennes se sont simplement décomposées dans le climat méditerranéen humide. [43] En conséquence, les récits contenus dans la Bible représentaient presque les seules sources d'information sur l'ancienne religion cananéenne. Ce document a été complété par quelques sources grecques secondaires et tertiaires : (Lucian's De Dea Syrie (La déesse syrienne), fragments de la Histoire phénicienne de Philon de Byblos (mort en 141 EC), et les écrits de Damascius).Plus récemment, l'étude détaillée du matériel ougaritique, d'autres inscriptions du Levant ainsi que des archives d'Ebla de Tel Mardikh, fouillées en 1960 par une équipe conjointe italo-syrienne, ont jeté plus de lumière sur la religion cananéenne primitive. [43] [44]

Selon L'Encyclopédie de la religion, les textes d'Ugarit représentent une partie d'une religion plus large qui était basée sur les enseignements religieux de Babylone. Les scribes cananéens qui ont produit le Baal les textes ont également été formés pour écrire en cunéiforme babylonien, y compris des textes sumériens et akkadiens de tous les genres. [45]

Sources archéologiques Modifier

Les fouilles archéologiques des dernières décennies ont permis de découvrir davantage sur la religion des anciens Cananéens. [36] Les fouilles de la ville de Ras Shamra (à partir de 1928) et la découverte de ses archives de l'âge du bronze de textes cunéiformes alphabétiques sur tablettes d'argile ont fourni une mine de nouvelles informations. L'étude détaillée du matériel ougaritique, d'autres inscriptions du Levant et aussi des archives d'Ebla de Tel Mardikh, fouillées en 1960 par une équipe conjointe italo-syrienne, ont jeté plus de lumière sur la religion cananéenne primitive. [ citation requise ]


Eloge de Tanit

Tanit, divinité principale de la colonie phénicienne de Carthage, est une déesse entourée de spéculations et de controverses. D'une part, il existe des théories très divergentes quant à la signification de son nom : est-il d'origine berbère ou sémitique ? Dans ce dernier cas, découle-t-il de la racine de « serpent », « lamentation » ou « compter/attribuer » ? Est-ce simplement une coïncidence si Ta-nit signifie « Terre de Neith » en égyptien ?

Était-elle à l'origine une déesse distincte de l'Astarté phénicienne, ou simplement son équivalent punique ? Son homologue cananéenne est-elle Asherah ou Anat ? Pourquoi les Romains l'ont-ils assimilée à Junon Coelestis ? Ensuite, il y a le débat autour du lieu de sépulture déterré à Carthage, apparemment dédié à Tanit et à son époux Baal Hammon, contenant les restes incinérés de plus de vingt mille enfants, pour la plupart des fœtus ou des nouveau-nés. Ces enfants ont-ils été sacrifiés pour apaiser les dieux, comme le prétendaient des sources romaines et hébraïques horrifiées ? Ou s'agissait-il de mortinaissances, de fausses couches et de décès néonatals confiés aux soins d'une Déesse Mère aimante ?

Je discuterai de ces deux questions au cours de cet article, mais je voudrais tout d'abord présenter un aperçu général des bureaux, des titres et de l'iconographie associés à Tanit et à ses homologues au sein des panthéons classiques et anciens du Proche-Orient.

L'ensemble de cités-États connu sous le nom de Phénicie (le Liban actuel) était une puissance maritime majeure de l'âge du bronze, établissant des colonies tout autour de la Méditerranée. Carthage, dans la Tunisie d'aujourd'hui, a été fondée vers 814 avant notre ère par les Phéniciens de Tyr, et est finalement devenue un empire à part entière, déclarant son indépendance de Tyr au 5ème siècle avant notre ère et devenant la puissance dominante de l'Occident. Méditerranéen. La grande déesse phénicienne Astarte était à l'origine honorée aux côtés de son homologue punique Tanit, mais finalement les deux Tanit fusionnés sont devenus le « Astarté carthaginois », vénéré dans un double culte avec son époux Baal Hammon – un titre qui a été traduit de différentes manières « Seigneur de Hammon ». (une zone près de l'ancienne Tyr), « Seigneur du mont Amanus » (une montagne à la frontière syrienne), ou « Seigneur du brasero » (de la racine sémitique hamman). Le titre de Tanit dans le contexte de ce double culte était Tanit Pene Baal – Tanit, Visage de Baal – similaire au titre d'Astarté Shem Baal, « Nom de Baal ». Elle a également été appelée Rabat, « Dame », une épithète de la déesse cananéenne Asherah, à partir de laquelle la Phénicienne Astarté a évolué. Le profil de Tanit, minutieusement coiffé, apparaît sur le monnayage de Carthage à partir du IVe siècle av. Des preuves de son culte ont été trouvées dans tous les avant-postes puniques, y compris Malte, la Sicile, la Sardaigne, Ibiza, Cadix et même la Grande-Bretagne - l'éminent linguiste Dr Theo Vennemann pense que l'île de Thanet, le promontoire le plus oriental du Kent, a été nommé en son honneur.

Comme Astarte, Tanit combinait les fonctions de déesse mère, protectrice de la cité-État, et de « Dea Coelestis », reine du ciel. Comme Astarte également, elle était particulièrement associée à la lune et à la mer, mais elle a également des corrélations avec d'autres déesses classiques et anciennes du Proche-Orient. Partout où le culte de Tanit a été établi, nous trouvons son iconographie gravée dans des stèles votives ou des piliers sacrés « bétyle » : en tant que « Dea Coelestis », elle est souvent représentée par le croissant lunaire et le disque solaire - symboles qu'elle partage avec la sumérienne Inanna, la mésopotamienne Ishtar et l'égyptienne. Hathor. Lorsqu'elle est représentée avec la couronne et le sceptre d'une « déesse de la ville », elle ressemble à la grecque Héra et à la romaine Junon, toutes deux également « reines du ciel ». Le caducée (deux serpents enlacés autour d'une tige), un symbole qui dériverait du pôle éponyme « asherah » ou « arbre de vie » associé au cananéen Dea Coelestis, l'accompagne souvent. Des symboles de fertilité de la Déesse Mère tels que la grenade, la branche de palmier et la corne d'abondance l'entourent, le dauphin et la colombe, tous deux également sacrés pour Atargatis de Syrie et Aphrodite de Grèce, sont représentés sous et à côté d'elle. De temps en temps, elle apparaît à tête de lion, comme les grandes mères Cybèle, Rhéa et Asherah. Son culte à Ibiza comprend des images ailées, comme Isis égyptienne. Le symbole « main ouverte », faisant peut-être une amulette pour se protéger du mauvais œil.

Mais il y a un symbole qui est particulièrement celui de Tanit, partagé par aucune autre Déesse, et qui a donc été surnommé le « Signe de Tanit ». Dans sa forme la plus simple, il a été comparé au symbole de vie égyptien, l'Ankh : un triangle ou trapèze surmonté d'une barre surmontée d'un disque. Il ressemble à une silhouette stylisée à jupe, représentant peut-être la Déesse elle-même. Souvent, les « bras » de la figure sont levés au niveau du coude, parfois avec des crochets en forme de croissant attachés, ou tenant un caducée/asherah ou une branche de palmier. Un croissant lunaire renversé et un disque solaire - ce dernier souvent en forme de "rosace", comme le symbole de Sumerian Inanna - sont fréquemment représentés au-dessus, avec le dauphin, la corne d'abondance, etc., à côté et en dessous.

Nulle part le « Signe de Tanit » n'est plus répandu que sur le site de sépulture pour enfants, très controversé, découvert à Carthage, que les archéologues ont surnommé le « Tophet ». Tophet est un mot hébreu signifiant 'lieu de combustion', utilisé dans la Bible hébraïque pour décrire un site dans la vallée de Ben-Hinnom à l'extérieur de Jérusalem où les Cananéens, selon la polémique israélite, 'brûlaient leurs fils et filles dans le feu comme un offrande à Moloch' (2 Rois 23:10 Jérémie 7:30-32). L'hypothèse est que les restes d'enfants incinérés trouvés à Carthage sont la preuve d'une pratique similaire, telle que décrite par l'historien romain Diodorus Siculus (1er siècle avant notre ère). La description de Diodore est si vive et horrible, impliquant une «image en bronze de Chronos» (l'homologue grec de Baal Hammon) dans les mains inclinées de laquelle l'enfant sacrifié a été placé avant de rouler dans un foyer en dessous, qu'il a été cité comme un fait par le grec l'historien Plutarque (1er siècle de notre ère) et les premiers Pères de l'Église Tertullien et Orose.

Le lien linguistique avancé entre le nom de Baal-Hammon et la racine hébraïque de « brasero » semblerait certainement ajouter du poids au récit de Diodore, mais l'opinion des savants reste divisée sur cette question, tout comme l'opinion archéologique sur l'histoire et le but du Tophet. Lawrence E Stager et Joseph A Greene de l'Université de Harvard croient que les preuves archéologiques soutiennent le sacrifice d'enfants, citant des inscriptions votives placées au-dessus des urnes funéraires : "À notre Dame, Tanit, et à notre Seigneur, Baal Hammon, ce qui a été juré' 'La vie pour la vie, du sang pour du sang, un agneau pour substitut » (plusieurs des urnes funéraires contenaient des restes de jeunes animaux). L'anthropologue Jeffrey Schwartz estime quant à lui qu'étant donné la rareté des restes de nourrissons dans tout autre lieu de sépulture à Carthage, il est beaucoup plus probable que le «Tophet» était un cimetière réservé aux très jeunes enfants décédés de causes naturelles. M'hammed Hassine Fantar de l'Institut tunisien du patrimoine culturel national souligne que l'accusation de Diodore Siculus faisait partie d'un article polémique écrit pour justifier la conquête romaine de Carthage, et que l'historien Polybe, qui était en fait présent à la destruction de la ville en 146 av. Le professeur Piero Bartoloni de l'Université de Sassari cite le fait que sept enfants sur dix risquaient de mourir au cours de leur première année dans l'Antiquité et demande « est-il raisonnable qu'avec un niveau de mortalité infantile aussi élevé, ces personnes aient tué leur propre enfants?'

Le grand général carthaginois Hannibal assimilait son Tanit natal à Junon Lucina, l'aspect de la Dea Coelestis romaine invoquée par les femmes enceintes pour un accouchement réussi et facile. Une belle stèle déterrée à Lillibeum en Sicile représente une femme enceinte avec une main sur le ventre debout dans une attitude d'adoration devant un caducée/asherah avec le signe de Tanit au-dessus. L'association entre l'état de grossesse de l'adorateur et la protection offerte par la divinité est on ne peut plus claire. Est-ce qu'une divinité chargée d'« amener les enfants à la lumière » serait également susceptible d'exiger leur sacrifice ? Ce serait très inhabituel si c'était le cas. Il me semble que si l'on ne tient pas compte des polémiques hostiles aux Romains et aux Hébreux, les preuves archéologiques et culturelles entourant le « Tophet » indiquent un cimetière pour enfants, peut-être dans l'enceinte d'un sanctuaire, où des fœtus avortés, des bébés mort-nés et des enfants décédés très jeunes ont été remis aux soins de la Déesse Mère et de son époux. L'inscription votive « ce qui a été voué » – le vœu relatif à l'inhumation dans le sanctuaire – reste parfaitement appropriée dans ce contexte, de même que la crémation et la dédicace d'un jeune animal « en tant que substitut » si le corps de l'enfant ne pouvait être récupéré pour une raison quelconque.

Je voudrais maintenant discuter du nom de Tanit - rendu simplement par ses consonnes, t-n-t, en punique - et des diverses théories quant à son origine. Je ne pense pas que les preuves culturelles soutiennent un lien avec la déesse Anat au son similaire, la contrepartie cananéenne de la jeune guerrière cananéenne Tanit est sûrement Asherah, avec qui elle partage ses fonctions célestes, maritimes et de fertilité ainsi qu'une grande partie de son iconographie. Je ne pense pas non plus que la traduction de son nom en égyptien par « Terre de Neith » soit particulièrement significative. En hamito-sémitique, la langue indigène libyenne de la région de Carthage, la féminisation d'un mot impliquait de placer un 't' à la fois avant et après la racine, et cela correspond parfaitement au nom de Tanit il s'agit alors d'identifier la racine, qui étant donné les origines phéniciennes de Carthage, la plupart des savants s'accordent à être sémitiques.

Frank Moore Cross donne l'interprétation « Serpent Lady », basée sur le mot hébreu tanniyn, et pointe vers son symbole de type caducée, mais le mot hébreu pour serpent/serpent (comme dans le récit de la Genèse du jardin d'Eden, par exemple) est nachash tanniyn décrit un dragon de mer mythologique. Compte tenu des liens maritimes de Tanit, une telle créature apparaîtrait sûrement fréquemment dans son iconographie si elle faisait référence à son nom - mais elle est introuvable.

Edouard Lipinski postule un lien avec une racine sémitique t-n-y, « se lamenter », donnant à son nom le sens de « celle qui pleure ». Cependant, encore une fois, cette théorie repose sur un mot obscur : comme le souligne Robert M Kerr, la racine t-n-y n'est attestée que deux fois dans l'Ancien Testament, et dans les deux cas, elle peut également signifier « répéter » ou « réciter ».

Une théorie plus récente, posée par le Dr Theo Vennemann, relie le nom de Tanit à la racine sémitique m-n-h et au mot manah, signifiant « compter, compter ou attribuer », enfermé entre la « t-féminisation » hamito-sémitique. Il cite les divinités du Proche-Orient associées Manat (arabe), Meni (hébreu) ​​et Ishtar Menutum (mésopotamien), toutes les déesses de la fortune englobant à la fois le destin et la richesse, comme étant nommées à partir de la même racine linguistique. Vennemann souligne en outre que le visage de Tanit sur la monnaie de Carthage correspond à celui de Junon Moneta sur la monnaie de Rome. L'épithète Moneta a généralement été associée au verbe latin monere, pour avertir ou conseiller, mais Vennemann suggère une origine sémitique - manah - à partir de laquelle, selon lui, les mots argent/menthe et mois/lune peuvent également être tracés. Cela conviendrait parfaitement au rôle de Dea Coelestis, partagé à la fois par Tanit et Juno, englobant la mesure des jours solaires et des mois lunaires, les cycles de fertilité des femmes, ainsi que la prospérité et la fortune de la cité-État.

Je trouve cette théorie plus convaincante que toute autre, en particulier à la lumière du fait que le double culte de Tanit et de Baal-Hammon s'est poursuivi dans la Carthage romaine pas aussi Juno-with-Jupiter qu'on pourrait s'y attendre - la plupart des dieux avec l'épithète 'Baal ' étant assimilé à Zeus - mais à Juno-with-Saturne/Chronos - en d'autres termes, à Old Father Time lui-même ! L'auto-description d'Héra dans l'Iliade comme « la fille aînée du temps » trouverait donc écho dans le nom même de son homologue punique Tanit.

L'écrivain romain Macrobe (Ve siècle après J.-C.) rapporte dans ses Saturnales comment l'Evocatio ou "l'appel" suivant des dieux de Carthage a été chanté lorsque la ville est finalement tombée aux mains de Rome en 146 av. à qui sont la protection le peuple et la ville de Carthage et toi, ô le plus grand, qui as pris sous ta protection cette ville et son peuple - je prie et supplie que tu désertes le peuple et la ville de Carthage… venez à Rome, à moi et mon peuple… Je jure que des temples et des jeux seront établis en votre honneur. » Ainsi Tanit de Carthage fut invitée à transférer sa protection à Rome – une procédure avec laquelle son homologue romaine Junon était elle-même familière, ayant été « appelée » de la ville étrusque de Veii où elle était à l'origine vénérée sous le nom d'Uni. En tant que Juno Coelestis, Tanit a présidé les principaux sanctuaires de Carthage et de Malte, et finalement l'empereur Elagabalus (218-222 CE) a construit un sanctuaire pour elle sous son nom punique à Rome même, sur la colline du Capitole à côté de celle de Juno Moneta. Au cours de l'âge chrétien, Tanit a légué son sanctuaire à Malte à la Bienheureuse Vierge Marie et son nom, si la théorie de Vennemann est correcte, à la patronne des femmes mariées, Sainte Monique - mère de Saint Augustin et originaire de Carthage romaine.

L'ère post-chrétienne du Verseau dans laquelle nous entrons maintenant semble semée de défis et de contradictions pour la femme moderne. Le rôle économique est en conflit avec le maternel la femme d'affaires prospère est censée subjuguer ses instincts nourriciers quel qu'en soit le prix le statut de la maternité et les droits de l'enfant à naître sont à la fois des sujets de débats houleux et le rythme de la vie est guidé par le mantra ' Le temps, c'est de l'argent'. Sûrement si une déesse peut nous aider et nous guider en ce moment, c'est Tanit de Carthage. Sommes-nous prêts à l'embrasser dans toute sa complexité, et à voir où elle nous mène ?


L'influence d'Hercule-Balarama sur les insignes du pharaon égyptien

Un certain nombre de sources historiques anciennes parlent d'une personne héroïque aux capacités extraordinaires, Hercule, qui avait voyagé à travers le monde dans les temps anciens, détruisant des monstres maléfiques et jetant les bases de la civilisation. Il a construit d'immenses villes fortifiées dans des pays lointains, a fondé des dynasties royales et a établi les institutions de l'astronomie et de la prêtrise. À la suite de ses nombreux actes incroyables de force, de courage, de piété et de bienveillance, il fut divinisé après la mort et élevé au rang de dieux.

Les déclarations des historiens grecs indiquent qu'Hercule était originaire de Inde, et n'était autre que Balarama, le frère aîné de Krishna. Cette affirmation est étayée par de nombreux liens symboliques entre ces deux héros, ainsi qu'un chevauchement majeur entre les travaux d'Hercule et les exploits extraordinaires de l'enfance des divinités sœurs Krishna-Balaram. J'avais écrit à ce sujet dans un article précédent intitulé "Hercule et Balarama : les connexions symboliques et historiques". Dans un article ultérieur intitulé : « Les exploits légendaires d'Hercule-Balarama à Rome, en Égypte et en Mésopotamie », j'avais exploré ses exploits remarquables dans des pays lointains et montré comment tous se conformaient à son identité en tant que Balarama, le frère aîné de Krishna.

Certaines de ses réalisations les plus importantes ont eu lieu en Égypte, qui a été largement ignorée par les historiens modernes. Les sources grecques et romaines antiques rapportent que, lorsqu'Hercule-Balarama arriva en Egypte, il avait stoppé une inondation sur le Nil qui menaçait de devenir incontrôlable. Il déposa alors un roi tyran appelé Busiris, et a établi son propre fils Ramsès (aussi connu sous le nom égypte) sur le trône d'Egypte. C'est du nom de son fils Égyptus que l'Égypte tire son nom. L'arrivée d'Hercule en Égypte inaugure une nouvelle phase de l'histoire égyptienne, qui correspond à la Naqada I Période (c. 4000 BC-3500 BC) de l'Egypte prédynastique.

Dans cet article, je montrerai, à travers une analyse des insignes du pharaon, que tout au long de la période dynastique, le pharaon égyptien essayait de imiter Hercule-Balarama est ce grand héros qui avait jeté les bases de l'institution de la monarchie dans l'Égypte ancienne à l'époque prédynastique, vers 4000 av.

Le sceptre était

L'historien grec Diodore de Sicule avait fait une déclaration intéressante concernant les insignes du pharaon égyptien. Il a dit que le pharaon égyptien et les prêtres portaient un sceptre en forme de charrue:

Les sceptre en forme de charrue mentionné par Diodorus Siculus peut être reconnu comme le “was sceptre” (ou “uas sceptre”), qui était porté par les pharaons égyptiens, les prêtres et certains de leurs dieux (Horus, Seth, Anubis etc.). Les était sceptre ressemble exactement certaines des charrues de l'âge du fer qui ont été trouvées sur le site d'Oakbank, en Écosse, ces dernières années, ainsi que la charrue qui est généralement représentée entre les mains de Balarama. La charrue était l'instrument favori de Balarama, avec lequel il modifiait le cours des rivières et vainquait ses ennemis.

Fig1: Le sceptre était du pharaon égyptien était une charrue
Les égyptologues n'ont aucune idée de l'origine du sceptre était.Ils croient que le sceptre était un symbole de "pouvoir" et de "domination". Cependant, cela peut avoir été un attribut secondaire du sceptre et non son principal. Puisque le sceptre was était une charrue, il devait avant tout symboliser la “fertilité”. Cependant, comme la charrue était également utilisée par Balarama comme instrument de guerre, elle pouvait aussi désigner le « pouvoir » et la « domination ».

Fait intéressant, un sceptre a été excavé à Abydos, en Égypte, date de la Période prédynastique, ce qui concorde avec l'hypothèse selon laquelle Hercule-Balarama était arrivé en Égypte à l'époque prédynastique, et l'insigne de la royauté était déjà bien formulé avant les débuts de l'Égypte dynastique vers 3100 av.

Un autre artefact important détenu par le pharaon était le masse ou sceptre d'Ames. C'était un symbole de la « puissance royale ». Il donnait au roi un air d'invincibilité, lui permettant d'écraser tous ses ennemis. Le Palette de Narmer (à partir d'environ 3100 av. J.-C.) montre le roi Narmer, le premier roi de l'Égypte dynastique, tenant une masse dans sa main levée et frappant son ennemi. De nombreux pharaons ultérieurs de l'Égypte dynastique ont été représentés de la même manière. Dans un relief de Karnak, Seti I était représenté à pied, brandissant une masse, écrasant ses ennemis, accompagné d'une inscription qui disait : "Votre masse est au-dessus de la tête de chaque pays étranger et leurs grands sont victimes de votre épée".

Si l'on compare le relief du roi Narmer dans la palette de Narmer, avec le stèle de Baal ou le figurine en bronze de Baal d'Ougarit, nous pouvons voir un degré remarquable de similitude. Le roi Narmer et Baal sont tous deux représentés avec une coiffe conique et une barbe, tenant une masse dans le bras levé et portant un kilt. Alors que le roi Narmer frappe un prisonnier, Baal tient une tige d'arbre, qui était l'un de ses symboles sacrés.

J'avais écrit dans un article précédent que le dieu Baal des Hébreux et des Cannanites était Hercule-Balaram. Les historiens antiques nous disent que le roi Belus, qui était un autre nom d'Hercule-Balarama, avait quitté l'Égypte et s'était rendu à Babylone, où il avait établi un ordre de prêtrise sur les goûts de l'Égypte, fondé la magnifique ville de Babylone et établi une dynastie royale qui a régné pendant des milliers d'années après lui. Après sa mort, il fut divinisé par les Hébreux et les Cananéens comme le dieu Baal (ou Bel), la divinité tutélaire de Babylone. Comme Hercule et Balarama, Baal était considéré comme un protecteur et un conquérant, le donneur de victoire, le dieu des pluies et de la fertilité, et ses symboles sacrés comprenaient la massue, le pilier et le palmier. Le club était le symbole le plus important de Baal, avec lequel il avait vaincu Yam (Hindu Yama), le dieu de la mer.

Ainsi, deux des symboles les plus importants d'Hercule-Balarama - la charrue et la masse - étaient tous deux des sceptres royaux tenus par le pharaon égyptien..

Fig 2 : Le roi Narmer, le premier roi de l'Égypte dynastique, représenté sous la forme de Baal, brandissant une masse dans sa main levée.

Les couronnes Hedjet et Atef

On peut voir que la coiffe de Baal (dans la figurine en bronze d'Ugarit) est identique à la couronne du roi Narmer, qui porte la “Couronne blanche de Haute-Égypte” (la Hedjet couronne), qui a été décrit par Diodorus Siculus comme un "grand chapeau de feutre pointu se terminant par un bouton".

Tout aussi frappante est la coiffe portée par la divinité phénicienne Melqart, qui ressemble exactement au couronne atef porté par de nombreux pharaons égyptiens. La couronne Atef se compose de la “Couronne Blanche de Haute-Egypte” flanquée de deux Plumes d'autruche.

Fig 3: La couronne Hedjet et la couronne Atef du pharaon égyptien peuvent être vues respectivement sur Baal et Melqart.
Comme je l'ai mentionné précédemment, la divinité phénicienne Melqart était considérée comme un roi puissant, le protecteur des colonies phéniciennes et le dieu de la moisson qui apportait abondance et prospérité. Melqart était connu sous diverses autres épithètes : Bélus, Baal Melqart, Baal de Tyr, et le Héraclès tyrien ce qui montre clairement qu'il était la même personne qu'Hercule-Balarama.

Alors que le premier exemple de la couronne Atef date de la 5 e dynastie, la « couronne blanche de Haute-Égypte » a été trouvée représentée sur la Qustul brûle-encens de c. 3800 avant JC, ce qui indique que cet important symbole royal était utilisé depuis le début de la période prédynastique, lorsque Hercule-Balarama est arrivé en Égypte.

Un élément important de la coiffure pharaonique était le Uraeus, qui était un montant, cobra d'élevage porté comme ornement de tête. L'Uraeus était un symbole de la royauté et de l'autorité divine dans toute l'Égypte dynastique. Le pharaon était reconnu en portant l'Uraeus, qui accordait légitimité au souverain. On croit que l'Uraeus était un symbole de la déesse Ouadjet, qui était la déesse du delta du Nil et la protectrice de la Basse Egypte. L'Uraeus a protégé le pharaon en crachant du feu sur ses ennemis de l'œil de feu de la déesse.

Bien que le uraeus célibataire est la forme la plus courante, il existe des cas de serpents doubles (double uraeus), trois têtes de serpent dressées (triple urus), avec une augmentation encore plus importante du nombre de serpents dans la couronne à partir du règne d'Amenhotep III.

Plus intéressant encore, le serpent se dressant sur la couronne se trouve également dans l'iconographie de Balarama. Balarama était considéré comme une incarnation du serpent cosmique Ananta-Sesha, et était presque toujours représenté avec un auvent de serpent au-dessus de sa tête (généralement un Trois, cinq ou Sept serpent à capuchon). Dans certaines représentations, Balarama est représenté avec un seul serpent cabré sur la tête, qui ressemble beaucoup à la couronne d'uraeus unique du pharaon égyptien h.

Fig 4: La couronne d'Uraeus du pharaon correspond à la coiffe de serpent et au dais de serpent de Balarama.

Un autre symbole pharaonique d'une grande importance est le l'escroc et le fléau, qui étaient des insignes importants de la royauté dès les premières dynasties. L'escroc (heqa) était une canne à manche crochu, ressemblant au personnel de berger. Il symbolisait la « domination » du pharaon sur l'Égypte. Il a même été utilisé comme hiéroglyphe pour le mot “rule” ou “ruler”.

Les fléau (nekhakha) consistait en un manche court auquel étaient attachés trois ficelles perlées. Il ressemble aux “fly-whisks” qui sont encore portés par certains bergers de la région méditerranéenne. Il représentait la "fertilité" de la terre. [ii] Bien qu'ils soient deux différents sceptres royaux et peuvent parfois être montrés séparément, dans la plupart des cas ils ont été représentés ensemble, tenus en travers de la poitrine par le pharaon. Ensemble, ils représentaient probablement le souverain comme un berger dont la bienfaisance est tempérée par la force. [iii]

On peut se demander comment ces symboles d'un berger – le personnel de berger et le fouet à mouche – sont devenus les emblèmes de la royauté. Ce n'est peut-être pas une coïncidence si Balarama était un vacher dans sa jeunesse, et Hercule aurait également passé une bonne partie de sa jeunesse à s'occuper du bétail et des troupeaux. C'est pendant son mandat de berger qu'Hercule a acquis la réputation de pouvoir tuer les prédateurs sauvages à mains nues. Il serait donc tout naturel pour Hercule-Balarama de porter un bâton de berger. Dans l'art gréco-romain, il existe quelques cas où la massue d'Hercule a été remplacée par un escroc de berger.

Fig 5: L'escroc et le fléau tenus par le pharaon égyptien étaient un symbole d'Hécule-Balarama, l'archétype du berger-roi des temps anciens.

Même les rois de Babylone, qui prétendaient descendre du roi Belus, c'est-à-dire Hercule-Balarama, avaient l'habitude de tenir une houlette de berger, tout comme les prêtres et devins chaldéens, dont les ancêtres appartenaient à l'Ordre de la prêtrise établi à Babylone par le roi Belus.

Les égyptologues pensent que le fléau, qui ressemble au fouet à mouche, représentait la fertilité. Mais cela n'a peut-être pas été le cas, car le fly-whisk signifie "protection" et "service". D'ailleurs, comme nous l'avons déjà évoqué, c'est le « sceptre was » qui devait symboliser la fertilité.

D'ailleurs, dans l'art gréco-bouddhique de Gandhara, qui a prospéré dans le nord-ouest du Pakistan et de l'Afghanistan au 1er siècle après JC, nous constatons que les artistes grecs avaient représenté Vajrapani, le redoutable protecteur du Bouddha, sous la forme d'Hercule. Ici, nous trouvons Vajrapani apparaissant comme une personne barbue et musclée, tenant une courte club. Dans certaines de ces sculptures, Vajrapani-Hercule est montré tenant le mouche-fouet dans sa main, offrant une protection au Bouddha contre les mouches et les insectes.

Par conséquent, l'escroc et le fléau étaient des symboles associés à Hercule-Balarama, le prééminent roi-berger des temps anciens. Un autre élément de preuve intéressant provient de certaines pièces de monnaie phéniciennes. D'un côté des pièces, Melqart est représenté chevauchant un hippocampe, et tenant un arc dans sa main de l'autre côté nous trouvons un hibou, tenant la crosse et le fléau. [iv] Le hibou étant un oiseau associé à Melqart, ces pièces signifient que la houlette et le fléau étaient également des symboles de Melqart, également connu sous le nom de Héraclès tyrien, Baal-Melqart, et Bélus.


Fig 6 : Une pièce de monnaie phénicienne représentant Melqart chevauchant un hippocampe, un arc dans la main gauche, tenant des rênes de l'autre, d'un côté, et une chouette de style égyptien debout avec la crosse et le fléau de l'autre côté. Phénicie, Tyr, ch. 400-360 av. Source : http://www.wildwinds.com/coins/greece/phoenicia/tyre/i.html.

La fausse barbe pharaonique

Nous arrivons ensuite au cas curieux des pharaons égyptiens portant le faux, métallique, barbes retenu par une sangle. Bien que les pharaons égyptiens et la noblesse aient été rasoirs méticuleux, dès le début de la période dynastique, ils se paraient d'une fausse barbe lors de certaines cérémonies. Qu'est-ce qui a pu les inciter à adopter cette étrange habitude ? Essayaient-ils d'imiter un ancêtre vénéré ?

Une possibilité probable est que le pharaon imitait Hercule-Balarama. Hercule était principalement représenté avec une barbe dans l'art gréco-romain, et pratiquement toutes les différentes versions d'Hercule-Balarama étaient représentées avec une barbe. Le babylonien Belus était un barbu, tout comme Baal et ses diverses représentations syncrétiques telles que Baal-Hammon, le dieu principal de Carthage, Baal-Hadad, le dieu des pluies et des tempêtes, ou Saturne Baal, une fusion du dieu romain Saturne. et Baal. Melqart des Phéniciens a également été montré comme une personne barbue.

Fig 7 : Un buste d'Hercule. 2ème siècle après JC. Source : British Museum.
Fig 8 : Baal-Hammon, le dieu principal de Carthage. Source : Wikimedia Commons

Enfin, examinons ce qui est peut-être l'élément le plus inhabituel dans l'iconographie du pharaon - le queue d'animal qui était généralement attaché au dos du vêtement du pharaon, en particulier dans les premières périodes de l'histoire égyptienne.

Dans la palette de Narmer, cette queue est clairement visible, attachée au kilt du roi Narmer. Certains égyptologues pensent que cela pourrait être une queue de taureau. Étant donné que le pharaon était connu sous des épithètes telles que le “Strong Bull” ou le “Mighty Bull”, la queue du taureau peut avoir mis en évidence la force et les pouvoirs de procréation du pharaon.

Ce point de vue est soutenu par Beatrice Tessier de l'Oriental Institute d'Oxford, qui déclare dans son étude sur les sceaux cylindriques syro-palestiniens que « le pharaon est presque invariablement vêtu d'une variété de kilts courts, avec ou sans le queue de lion ou de panthère, et des tabliers.” [vi]

La queue de lion ou de panthère est plus significative symboliquement, puisque l'emblème du lion représentait généralement la royauté. Néanmoins, attacher une queue de lion à l'arrière d'un pharaon semble quelque peu étrange, et même péjoratif, selon la plupart des normes. Le véritable indice de ce mystère nous vient de l'égyptologue Jill Kamil qui pense que cette queue aurait pu être la vestige d'une ancienne robe de cérémonie faite d'une peau d'animal complète. [vii] .

Maintenant, une image plus claire commence à émerger. Au début de la période dynastique, le pharaon portait une peau de lion complète, mais comme le climat chaud de l'Égypte ne permettait pas le port d'un tel vêtement, il a ensuite été réduit à une queue de lion attachée à l'arrière du kilt. Par la suite, même la queue a été retirée des insignes royaux.

Il est assez incroyable de se rendre compte que tout au long de la période dynastique, le pharaon égyptien avait imité Hercule Balarama qui avait joué un rôle si important en Égypte au début de la période prédynastique, vers 4000 avant JC !

Hercule a continué à exercer une énorme influence dans le monde gréco-romain, longtemps après sa mort. Dans la Grèce antique, le Héraclides ou Héraclides se considéraient comme les descendants d'Héraclès. Ils étaient un groupe de rois doriens, qui ont conquis les royaumes du Péloponnèse de Mycènes, Sparte et Argos, et revendiqué un droit une règle à travers leur ancêtre héroïque. Même Alexandre le Grand a essayé de mettre l'accent sur ses racines doriennes et sa descendance des rois Héraclides, en portant un peau de lion tout comme Héraclès. Ses historiens, qui l'accompagnaient dans ses campagnes, le glorifiaient comme Héraclès.


Histoire

Les Cananéens

La terre de Canaan, qui comprend les régions modernes d'Israël, de Palestine, du Liban, de Jordanie et de Syrie. À l'époque où la religion cananéenne était pratiquée, Canaan était divisée en plusieurs cités-états.

La région du Levant était habitée par des personnes qui appelaient elles-mêmes la terre ‘ca-na-na-um’ dès le milieu du troisième millénaire avant notre ère. Il existe plusieurs étymologies possibles pour ce mot.

Le mot akkadien “kinahhu” faisait référence à la laine de couleur pourpre, teinte à partir du Murex mollusques de la côte, qui fut tout au long de l'histoire une exportation clé de la région. Lorsque les Grecs commerçaient plus tard avec les Cananéens, ce sens du mot semble avoir prédominé car ils appelaient les Cananéens les Phéniciens ou « Phéniciens / 8221, ce qui peut dériver du mot grec « »Phénix” signifiant cramoisi ou violet, et a encore une fois décrit le tissu contre lequel les Grecs commerçaient également. Les Romains ont transcrit “phénix” à “poenus“, appelant ainsi les descendants des colons cananéens à Carthage “punique“.

Ainsi tandis que “phénicien” et “CananéenSe référant à la même culture, les archéologues et les historiens se réfèrent généralement à l'âge du bronze, les Levantins d'avant 1200 av. Plus récemment, le terme cananéen a été utilisé pour les États de l'intérieur de l'âge du fer secondaires (y compris les Philistins et les États d'Israël et de Juda) qui n'étaient pas gouvernés par les Araméens, un groupe ethnique distinct et étroitement lié.

Influences

religion cananéenne a été fortement influencé par leurs voisins plus puissants et plus peuplés, et montre une influence claire des pratiques religieuses mésopotamiennes et égyptiennes. Comme d'autres peuples de l'ancien Proche-Orient, les croyances religieuses cananéennes étaient polythéistes, les familles se concentrant généralement sur la vénération des morts sous la forme de dieux et de déesses domestiques, les Elohim, tout en reconnaissant l'existence d'autres divinités telles que Baal et El, Asherah et Astarté. Les rois jouaient également un rôle religieux important et dans certaines cérémonies, comme le hieros gamos du Nouvel An, peuvent avoir été vénérés comme des dieux. « Au centre de la religion cananéenne se trouvait le souci royal de la légitimité religieuse et politique et l'imposition d'une structure juridique divinement ordonnée, ainsi que l'accent mis par les paysans sur la fertilité des récoltes, des troupeaux et des humains.


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Les Puniques, Carthaginois ou Phéniciens occidentaux, étaient un groupe de peuples de la Méditerranée occidentale dont les origines remontent aux Phéniciens. Utilisé exclusivement pour désigner les Phéniciens en Méditerranée occidentale, suivant la ligne de l'Orient grec et de l'Occident latin. Wikipédia

Colonie phénicienne antérieure à Carthage. Elle devint par la suite l'une des villes les plus importantes de l'Afrique romaine avant que les conquérants vandales, byzantins et omeyyades ne la laissent en ruine. Wikipédia


Que sait-on de la couronne végétale de Baal Hammon - Histoire

La religion phénicienne a été inspirée par les pouvoirs et les processus de la nature. Cependant, bon nombre des dieux qu'ils adoraient étaient localisés et ne sont plus connus que sous leurs noms locaux. Un panthéon était présidé par le père des dieux, mais une déesse était la figure principale du panthéon phénicien.

  • Adon(est), beau jeune dieu
  • Anath, déesse de l'amour et de la guerre, la jeune fille
  • Asherah ou Baalat Gubl, déesse de Byblos
  • Astarte (ou Ashtarte), Reine du Ciel
  • Baal, El, Souverain de l'Univers, Fils de Dagan, Cavalier des Nuages, Tout-Puissant, Seigneur de la Terre
  • Baal-Hammon, dieu de la fertilité et régénérateur de toutes les énergies dans les colonies phéniciennes de la Méditerranée occidentale
  • Eshmun ou Baalat Asclépios, dieu de la guérison
  • Kathirat, déesses du mariage et de la grossesse
  • Kothar, Hasis, le habile, dieu de l'artisanat
  • Melqart, roi des enfers et cycle de la végétation
  • Mot, dieu de la mort
  • Resheph et Shamash, dieux de (?)
  • Shahar, dieu de l'aube
  • Shalim* , Dieu du crépuscule
  • Shapash, déesse du soleil
  • Tanit, déesse en chef de Carthage
  • Yamm, Dieu de la Mer (?)
  • Yarikh, Dieu de la Lune

Théologie phénicienne, Théogonie et Histoire de la Création

Pour des essais sur la théologie phénicienne, la théogonie (idée de dieu) et l'histoire de la création phénicienne, veuillez utiliser les liens connexes.

Institutions et pratiques

Le temple occupait généralement un site dominant dans la ville avec le palais. Comme le palais, il avait des fonctions politiques, administratives et économiques, ainsi que ses fonctions religieuses distinctives. Il était composé de prêtres, chanteurs et autres musiciens, devins, scribes et autres spécialistes. Là, des sacrifices d'animaux et d'enfants (dans certaines colonies phéniciennes en Méditerranée) étaient offerts aux dieux.

Pendant l'Empire romain, l'une des villes les plus importantes de la Phénicie était Héliopolis. A Héliopolis (Baalbeck), les empereurs romains, en particulier les Sévères, construisirent un ensemble monumental de temples dont les éléments les plus spectaculaires étaient le temple de Jupiter Héliopolitain et le temple de Bacchus.

Symbolisme religieux, Stèles puniques

Les cippes et les stèles de calcaire sont des monuments caractéristiques de l'art et de la religion puniques, et se trouvent dans tout le monde phénicien occidental dans une continuité ininterrompue, à la fois historiquement et géographiquement. La plupart étaient installés sur des urnes contenant les cendres de sacrifices humains, qui avaient été placées dans des sanctuaires à ciel ouvert. De tels sanctuaires constituent des vestiges saisissants de la civilisation phénicienne ou punique de la Méditerranée occidentale.

Système de foi des dieux et des déesses

Le système des dieux et des déesses dans la religion phénicienne a été influencé et a influencé d'autres cultures. Comme indiqué ci-dessous, il y a trop de similitudes pour être ignorées. Dans certains cas, les noms des dieux ont subi très peu de changements lorsqu'ils ont été empruntés. Même les légendes maintenaient des similitudes majeures. Par exemple, Ashtarte en phénicien et Aphrodite en grec ou Adonis dans les deux. L'égyptien, le babylonien, l'assyrien, le persan et d'autres ont eu leurs influences sur le système de foi phénicien et en ont emprunté.

Les Phéniciens adoraient une triade de divinités, chacune ayant des noms et des attributs différents selon la ville dans laquelle elles étaient vénérées, bien que leur nature fondamentale soit restée la même. Le dieu principal était El, protecteur de l'univers, mais souvent appelé Baal. Le fils, Baal ou Melqart, symbolisait le cycle annuel de végétation et était associé à la divinité féminine Astarté dans son rôle de déesse maternelle. Elle s'appelait Asherar-yam, notre dame de la mer, et à Byblos elle s'appelait Baalat, notre chère dame. Astarté était liée aux déesses mères des cultures voisines, dans son rôle de mère céleste et de mère terrestre combinées. Des statues de culte d'Astarté sous de nombreuses formes différentes ont été laissées comme offrandes votives dans les sanctuaires et les prières pour une bonne récolte, pour les enfants, et pour la protection et la tranquillité à la maison. La triade phénicienne a été incorporée à des degrés divers par leurs voisins et Baal et Astarté ont finalement pris l'apparence de divinités grecques.

Ce qu'il reste à dire, c'est que le système de foi phénicien a évolué et changé sous l'influence d'un envahisseur qui a apporté sa propre diététique. Ainsi, les dieux égyptiens, assyriens, babyloniens, perciens, grecs et romains ont trouvé leur chemin vers les temples phéniciens. Cela est évident dans les écrits d'Hérodote ainsi que dans les archives archéologiques.

Baal, El, maître de l'univers

Baal (ba'al), pluriel Baalim (ba'allm) [sémitique, = possesseur], nom utilisé tout au long de l'Ancien Testament pour la ou les divinités de Canaan. Le terme était à l'origine appliqué à divers dieux locaux, mais à l'époque des tablettes d'Ugarit (XIVe siècle av. J.-C.), Baal était devenu le souverain de l'univers. Baal (Hadad) est régulièrement dénommé "le fils de Dagan", bien que Dagan (Dagon biblique) n'apparaisse pas comme acteur dans les textes mythologiques. Baal porte également les titres "Cavalier des nuages""Tout-Puissant" et "Seigneur de la Terre" Il est le dieu de l orage, le plus vigoureux et agressif des dieux, celui dont dépendent le plus immédiatement les mortels. Baal réside sur le mont Zaphon, au nord d'Ougarit, et est généralement représenté tenant un éclair. Baal, également connu sous le nom d'El. En 1978, des archéologues israéliens fouillaient dans un site du VIIIe siècle av. site dans le désert oriental du Sinaï a trouvé plusieurs inscriptions hébraïques mentionnant Ba'al et El sous la forme de « Elohim », un nom utilisé pour désigner Dieu dans la Bible hébraïque. De plus, chaque fois que les Juifs se réfèrent à Dieu ou à notre Dieu, ils utilisent « Eloh, Elohaino ou Elohim ».

Les tablettes d'Ougarit en font le chef du panthéon cananéen. Il est la source de la vie et de la fertilité, le héros le plus puissant et le seigneur de la guerre. Il y avait de nombreux temples de Baal à Canaan, et le nom Baal était souvent ajouté à celui d'une localité, par exemple, Baal-peor, Baal-hazor, Baal-hermon. Le culte de Baal a pénétré en Israël et a parfois conduit à un syncrétisme. Les pratiques de la prostitution sainte et des sacrifices d'enfants étaient particulièrement odieuses aux prophètes hébreux, qui dénonçaient le culte et ses "hauts lieux" (temples). Cette horreur explique probablement la substitution d'Ish-bosheth à Esh-baal, de Jerubbesheth à Jerubbaal (un nom de Gédéon), et de Mephibosheth à Merib-baal. Le terme substitué signifie probablement " honte ". La détestation finale du terme se voit dans l'utilisation du nom Beelzebub (voir SATAN), probablement le même que Baal-zebub. 1 Rois 11.4-8 2 Rois 1. Le Baal de 1 Chron. 4.33 est probablement le même que RAMAH 3. En tant que parents de Baal dans d'autres langues sémitiques, il y a Bel (dans la religion babylonienne) et les derniers éléments des noms tyriens Jézabel, Hasdrubal et Hannibal.

Également orthographié ASHTART, grande déesse de l'ancien Proche-Orient, divinité principale de Tyr, Sidon et Elath, d'importants ports maritimes méditerranéens. Elle s'appelait Asherar-yam, notre dame de la mer, et à Byblos elle s'appelait Baalat, notre chère dame. Astarté était liée aux déesses mères des cultures voisines, dans son rôle de mère céleste et de mère terrestre combinées. Des statues de culte d'Astarté sous de nombreuses formes différentes ont été laissées comme offrandes votives dans les sanctuaires et les prières pour une bonne récolte, pour les enfants, et pour la protection et la tranquillité à la maison.

Les érudits hébreux pensent maintenant que la déesse Ashtoreth mentionnée si souvent dans la Bible est une compilation délibérée du nom grec Astarte et du mot hébreu boshet, « honte », indiquant le mépris hébreu pour son culte. Ashtaroth, la forme plurielle du nom de la déesse en hébreu, est devenu un terme général désignant les déesses et le paganisme.

Le roi Salomon, marié à des femmes étrangères, « allait après Ashtoreth, la déesse des Sidoniens » (I Rois 11 : 5). Plus tard, les lieux de culte d'Ashtoreth ont été détruits par Josias. Astarte/Ashtoreth est la Reine du Ciel à qui les Cananéens avaient brûlé de l'encens et versé des libations (Jér. 44).

Astarte, déesse de l'amour et de la guerre, partageait tellement de qualités avec sa sœur, Anath, qu'elles pouvaient à l'origine être considérées comme une seule divinité. Leurs noms ensemble sont la base de la déesse araméenne Atargatis.

Astarté était vénérée comme Astarté en Égypte et à Ougarit et parmi les Hittites, ainsi qu'à Canaan. Son homologue akkadien était Ishtar. Plus tard, elle s'est assimilée aux divinités égyptiennes Isis et Hathor, et dans le monde gréco-romain à Aphrodite, Artémis et Junon, tous les aspects de la Grande Mère.

Anath, déesse de l'amour et de la guerre

Anath, également orthographié ANAT, déesse sémitique en chef de l'amour et de la guerre, sœur et compagne du dieu Baal.

Considérée comme une belle jeune fille, elle était souvent désignée "la Vierge" dans les textes anciens. Probablement l'une des divinités cananéennes les plus connues, elle était célèbre pour sa vigueur juvénile et sa férocité au combat. À cet égard, elle a été adoptée comme favorite par le roi égyptien Ramsès II (règne 1279-13 avant JC). Bien qu'Anath ait souvent été associée au dieu Resheph dans les textes rituels, elle était principalement connue pour son rôle dans le mythe de la mort et de la résurrection de Baal, dans lequel elle l'a pleuré et recherché et a finalement aidé à le récupérer des enfers.

Les représentations égyptiennes d'Anath montrent une déesse nue, souvent debout sur un lion et tenant des fleurs. Au cours de l'âge hellénistique, les déesses Anath et Astarte (q.v.) ont été mélangées en une seule divinité, appelée Atargatis (q.v.).

Adon (Adonis), beau et jeune dieu

Le fils de Cinyras et de Myrrha, selon la mythologie grecque. C'était un jeune dieu qui était adoré dans un sanctuaire de campagne d'Aphka à la source de la rivière Nahr Ibrahim. Son nom était/est utilisé par les Juifs chaque fois qu'ils rencontraient le nom de "Yahweh" (YHWH) dans la prière et ils le prononçaient (et le prononcent toujours) "Adonai".

Lucien (IIe siècle après JC) raconte que la mort d'adon(is) était marquée par des rites de deuil annuels lorsque la rivière devenait rouge du sang du dieu. Une légende de sa mort se passe autour de l'histoire d'amour entre lui et la déesse Ashtarte qu'un autre dieu enviait. Lui, sous la forme d'un sanglier, attaque et tue Adonis et là où son sang est tombé, il pousse chaque année des coquelicots rouges. Cependant, alors qu'Ashtarte pleure sa perte, elle promet de le ramener à la vie chaque printemps.

La légende d'Adonis se prolonge dans la mythologie grecque mais l'histoire y change légèrement.

Dans la mythologie grecque, il était le bien-aimé d'Aphrodite. En fait, il était si beau qu'Aphrodite et Perséphone se sont disputés à son sujet. Lorsque leur violente dispute a été portée devant Zeus, il a été décidé que pendant un tiers de l'année Adonis resterait seul pour un tiers avec Aphrodite et pour un tiers avec Perséphone.

Il y a un autre mythe qui raconte sa mort. Aphrodite avait mis Adonis en garde contre les dangers de la chasse, lui disant de se méfier particulièrement des bêtes sauvages qui ne se détourneraient pas et s'enfuiraient mais resteraient fermes. Parce qu'il aimait tellement la chasse, il ne prêta aucune attention à Aphrodite. En conséquence, il a été mortellement blessé par un sanglier. En sa mémoire, elle a transformé son corps en anémone.

Selon cette version, Perséphone l'a ramené à la vie à condition qu'il passe six mois de l'année avec elle et le reste avec Aphrodite.

Dans la mythologie grecque, Adonis était un beau jeune berger aimé d'APHRODITE. Issu d'une histoire d'amour entre le roi Cinyras de Chypre et sa fille Myrrha, Adonis est né du tronc de l'arbre à myrrhe en lequel sa mère avait été changée par les dieux. Aphrodite laissa l'enfant Adonis aux soins de PERSEPHONE, la reine des enfers, qui tomba également amoureuse de lui. En chassant, Adonis a blessé un sanglier, qui s'est retourné contre lui et l'a tué. Aphrodite a plaidé pour qu'il lui soit rendu, mais Zeus a décidé que les deux déesses devraient le partager pour l'éternité : Adonis passerait le printemps et l'été avec Aphrodite et le reste de l'année avec Perséphone dans le monde souterrain. L'anémone, la fleur sauvage qui chaque année fleurit brièvement puis meurt, aurait jailli de son sang. Adonis, importé probablement des Phéniciens, en vint à être vénéré comme un dieu mourant et ressuscité. Les Athéniens ont organisé Adonia, un festival annuel représentant sa mort et sa résurrection, au milieu de l'été.

Melqart, dieu de Tyr, roi des enfers

Melqart, fils de Baal (ou El, souverain de l'univers), dieu de Tyr, roi des enfers, protecteur de l'univers symbolisait le cycle annuel de la végétation et était associé à la divinité féminine Astarté dans son rôle de déesse maternelle. En outre, il était considéré comme l'Héraclès ou Hercule des Tyriens bien qu'il vienne d'un passé plus lointain que l'Héraclès/Hercule grec.

Melqart était également connu sous le nom d'Eshmun par les Sidoniens. Les Grecs assimilaient Melqart à Héraclès qui était considéré comme le fondateur mythique de la dynastie macédonienne. Melqart était également connu sous d'autres noms - comme d'autres dieux et déesses phéniciens. Il était connu sous le nom de Baal-Adon-Eshmun-Melqart et aussi comme Thasian Heracles parce qu'il était adoré sur l'île de Thasos. En outre, un temple de Melqart est connu pour avoir été sur l'île de Sancti Petri près de Cadix.

De nombreux historiens tels que Josèphe Flavius ​​se réfèrent indifféremment à Melqart et Héraclès. Aussi, Hérodutus, Théophraste (l'élève d'Arsitotle) ​​et Horace le Romain ont écrit sur le Temple de Melqart à Tyr. Elle avait deux piliers, l'un d'or pur et l'autre d'émeraudes qui brillaient brillamment la nuit. Melqart a fait de Tyr une Jérusalem phénicienne dont les rois ont frappé des pièces de monnaie tyriennes avec Melqart à cheval sur l'hippocampe phénicien (hippocampe/monstre). Cette position unique de Tyr dans la mythologie phénicienne a survécu à l'ère chrétienne en tant que ville étonnamment moderne. Les restes du temple d'Eshmun (Melqart de Sidon) ont été trouvés à Sidon.

La renommée et le nom de Melqart ont voyagé jusqu'aux coins les plus reculés des colonies phéniciennes autour de la Méditerranée et dans les autres dominions et territoires où les Phéniciens se sont installés. Les célèbres piliers d'Hercule de Gibraltar étaient en fait connus sous le nom de piliers de Melqart, mais avec le temps et les deux dieux se sont combinés en un seul, les piliers sont devenus ceux d'Héraclès ou d'Hercule.

Tanit, déesse en chef de Carthage

Tanit, également orthographié TINITH, TINNIT ou TINT, déesse principale de Carthage, équivalent d'Astarté. Bien qu'elle semble avoir eu un lien avec les cieux, elle était aussi une déesse mère, et des symboles de fertilité accompagnent souvent les représentations d'elle. Elle était probablement l'épouse de Baal Hammon (ou Amon), le dieu principal de Carthage, et a souvent reçu l'attribut "visage de Baal." Bien que Tanit ne soit pas apparu à Carthage avant le 5ème siècle avant JC, elle a rapidement éclipsé le culte plus établi de Baal Hammon et, dans la région carthaginoise au moins, a été fréquemment inscrite avant lui sur les monuments. Dans le culte de Tanit et de Baal Hammon, des enfants, probablement premiers-nés, étaient sacrifiés. De nombreuses preuves de la pratique ont été trouvées à l'ouest de Carthage dans l'enceinte de Tanit, où un tofet (un sanctuaire pour le sacrifice des enfants) a été découvert. Tanit était également vénéré à Malte, en Sardaigne et en Espagne.

Le Signe de Tanit, Interprétations d'un symbole
par Pierre Cintas

Le plus grand triomphe de l'intellect humain réside probablement dans l'ouverture de possibilités illimitées pour l'expression de concepts abstraits sous une forme concrète. Cela a été réalisé et mené à bien en Orient, où les Phéniciens ont discerné, par l'analyse, qu'un concept aussi abstrait que la pensée exprimée dans la parole pouvait finalement être décomposé en divers éléments. Il pourrait alors être reconstitué et fixé en rassemblant les éléments, grâce aux images concrètes véhiculées par les caractères écrits.

La réverbération de cet exploit triomphal résonna jusqu'à Carthage, où les prêtres prirent le pas sur les scribes en produisant le symbole que nous appelons à tort le "signe de Tanit". Ce signe que toute une civilisation, abandonnant ses préoccupations terrestres, utilisa pendant plus de mille ans pour exprimer ses espoirs et ses croyances.

Il semble que la forme primitive de ce signe était un trapèze fermé par une ligne horizontale en haut et surmonté en son milieu d'un cercle. Le bras horizontal se terminait souvent soit par deux courtes lignes verticales à angle droit, soit par des crochets. Au fil du temps, le trapèze est souvent devenu un triangle isocèle.

Une stèle du sanctuaire de Carthage porte une représentation incisée de la silhouette d'un prêtre priant les bras levés et portant une longue robe sur laquelle est inscrit le signe 1 . Cela suggère que le signe est une représentation schématique de l'homme qui le porte. E. Ronan avait déjà exprimé son opposition à cette théorie selon laquelle le signe symbolisait le dévot 2 lorsque P. Berger est revenu sur la première explication 3 , ajoutant l'hypothèse que le signe était aussi une image conique de la divinité, le contour du cône sacré 4 .

Pendant ce temps, Clermont-Ganneau se bornait à affirmer qu'il était désormais d'usage d'appeler cette figure le "signe de Tanit", sans chercher à expliquer ce qu'elle représentait 5 . E. Babelon y voit le symbole de la trinité punique qui, il faut le dire, n'a jamais réellement existé, ou peut-être une représentation dégénérée de la forme humaine 6 .

Basant sa théorie sur les représentations phéniciennes d'Astarté en Isis Hathor, citées par Clermont-Ganneau 7 , E. Vassel a interprété la figure comme un schéma de la pierre conique d'Astarté couronnée, par assimilation à Hathor, du disque solaire entre deux cornes de vache , fréquemment remplacés par les cornes du "croissant de lune" 8 . Le Père Lagrange y voyait la pierre sacrée elle-même 9 et R.P. Ronzevalle comme une version idéalisée de l'ankh égyptien, signe de vie 10 .

Enfin, S. Gsell a tenté de découvrir l'origine du symbole 11 . Tout en rejetant cette dernière explication, ainsi que la suggestion de Goblet d'Alviella - le signe est né de la fusion des représentations de la pierre sacrée et de la croix à anse égyptienne - il conclut qu'il doit être considéré comme un composé de deux éléments fondamentaux : la culte, représenté par l'autel en bas, et la divinité, représentée par un corps céleste en haut 12 .

Plus de vingt ans se sont écoulés depuis que je me suis promis pour la première fois de revenir un jour sur le problème de la formation de ce signe 13 , et je suis toujours arrêté par le même problème, puisqu'entre-temps la seule conclusion que j'ai tirée est qu'aucune des explications proposées jusqu'à présent n'est correcte car aucune d'entre elles n'est complète. La raison en est la suivante : pendant toute la période punique, le signe remplit la fonction d'une sorte de pentagramme dont le nombre d'éléments n'est pas limité à cinq c'est-à-dire, en tant que véritable diagramme, une seule entité comprenant d'innombrables éléments différents. Il est donc et il sera toujours impossible de démêler l'élément fondamental, celui qui a été choisi à l'origine pour servir de base à tous les autres, car nous ne connaissons pas la date exacte à laquelle tel ou tel élément a été assimilé dans le dessin. . Un coup d'œil sur le catalogue de ses déclinaisons ne laisse aucun doute sur le fait que les détails du signe ont été élaborés ou épurés au hasard au cours des années.

Un seul fait est clair. Dès sa première apparition, le symbole était complet, comprenant non seulement toutes les allusions que les savants ont déduites, qui sont toutes bien fondées, mais surtout permettant l'inclusion ultérieure dans sa conception de l'ensemble du répertoire œcuménique de l'imagerie figurative.Les versions les plus anciennes du signe de Tanit que je connais sont déjà pleinement développées, qu'elles soient gravées sur pierre ou sous la forme des amulettes que j'ai eu l'occasion de découvrir dans des urnes datant de la fin du VIe siècle, ou plus probablement le début du cinquième, dans le sanctuaire de Carthage.

Certes, les explications données ci-dessous 14 pour les signes « baetyliques », ou « bouteille », qui incarnent d'autres concepts symboliques, sont parfaitement acceptables. On conviendra néanmoins que ces signes sont aussi des formes schématiques de nombreuses caricatures, comme Osiris aux bras croisés, dans les sanctuaires, ou les sex-symbols universellement diversifiés, dont les formes losangiques ou triangulaires ont symbolisé la femelle dès la préhistoire. partir, sur des vases ou de nombreux autres objets.

"Poussé par la tendance involontaire à la simplification, l'intellect humain combine spontanément et sans cesse les éléments les plus disparates pour produire une sorte de "résultant" " 15 . Et, à propos des composantes du "signe de Tanit", j'ai dit ailleurs que "la mentalité qui essaie de combattre simultanément le plus grand nombre de maux en leur opposant une panoplie de pouvoirs protecteurs différents, parfois très complexes, est au cœur d'une pratique particulière" 16 . Je maintiens toujours cet avis.

Il est impossible de soutenir l'idée qu'un certain nombre de symboles appelés à tort le « signe de Tanit » n'incorporent pas le signe ankh, qui était connu des Carthaginois à cette époque. on ne peut pas affirmer avec certitude que le signe ne représente pas un dévot, quand un cippe que j'ai fouillé moi-même, datant au moins du Ve siècle avant J.-C., prouve le contraire. On ne peut nier que plusieurs versions du symbole, probablement par association avec le nœud de la ceinture d'Isis, sont simplement des symboles de fertilité féminine

La moitié inférieure du symbole, avec ses appendices latéraux représentant des brûle-parfums, représente incontestablement un autel, puisque cela est prouvé par un autel-cippe du cinquième siècle date du sanctuaire, bien qu'il ait une colonne bétylique sur le dessus au lieu d'un disque . On ne peut prétendre que le bétyle astral, qui n'a probablement jamais rien à voir avec le symbole féminin, n'est pas interchangeable avec la colonne bétylique. Un autre autel-cippe de forme et de date similaires montre en fait le symbole lui-même avec un bétyle astral sur le dessus. Taillé en détail sur la pierre (contrairement à certains exemples, qui sont finis avec à peine plus que le contour nu d'un simple contour), ce spécimen est l'une des sources d'informations les plus riches, sinon les plus anciennes, pour une enquête sur les composants de le "signe de Tanit". Sur la dalle d'un autel, un temple entier est représenté. Les brûle-parfums de chaque côté sont ici les autels à feu devant l'entrée, de même qu'ils apparaissent sur un autre cippe du sanctuaire qui reproduit précisément un temple, et sur certaines stèles de Sousse. Dans d'autres cas, ils prennent la forme d'acrotères aux extrémités, formant ainsi un autel cornu. Les marches du fond sont celles de l'escalier par lequel est approchée l'image de la divinité, sous la forme bétylique d'une bouteille, d'une colonne ou d'un disque. Enfin, appeler ce symbole le "signe de Tanit" est une erreur fondamentale. Dans le sanctuaire de Constantine, qui, à en juger par le nombre d'inscriptions votives, était dédié à Baal Addir et à Baal Hammon, le symbole apparaît tout aussi fréquemment. On le voit régulièrement sur des stèles dédiées à ces seuls dieux, et en revanche est fréquemment absent des stèles venant invoquer Tanit. Le sanctuaire de Carthage lui-même, selon des preuves épigraphiques indiscutables, était à l'origine dédié à Baal Hammon. Au sommet de l'un des premiers exemples du célèbre signe 17, le mot écrit "Baal" est en fait gravé sur la pierre au lieu du disque astral. Ce n'est qu'au Ve siècle que Tanit, qui apparaît comme le résultat d'un syncrétisme punique mal défini, s'infiltre (timidement d'abord) dans le sanctuaire, et réussit en un temps remarquablement court à y affirmer sa propre suprématie incontestée. une évolution qui n'était apparente nulle part ailleurs. A la décharge de ceux qui sont chargés d'appeler ce schéma le "signe de Tanit", il faut admettre que cette intrusion s'est produite à un moment où un syncrétisme parallèle s'opérait clairement dans le domaine de l'imagerie symbolique.

Les références:

    1. C.I.S., 3784.
    2. C.I.S. 1, p. 281.
    3. Comptes Rendus de l'Acad., 1909, p. 999.
    4. Rech. sur les Ant. de I'Afr. du Nord, 1890, p. 66, 88.
    5. Rév. d'Archédéo. Orient. VIII, p. 32.
    6. Grande Encyclop., article : "Carthage", Vol. IX, p. 606 et "Carthage" dans l'édition de 1896, p. 70.
    7. Cambre. des Missions, 3e série, Vol. XL, p. 232ff.
    8. Rev. Archéacuteol., 1921, XIII, p. 82, figure 5.
    9. Études, 2e éd., p. 203.
    10. Notes et études d'Archéol. ou., partie III, p. 82.
    11. Hist. Anc. de I'Afr. du Nord, IV, p. 383ff.
    12. Loc. cit., p. 387.
    13. Sanctuaire de Sousse, p. 59 et note 136.
    14. Article de A.M. Bisi, p. 119-122.
    15. Sanctuaire de Sousse, p. 59. 16) Amulettes, p. 103. 17) C.I.S., 435.

    Nous sommes relativement mal renseignés sur les divinités vénérées par les premiers Phéniciens lorsqu'ils venaient d'Orient pour établir des comptoirs, grands et petits, le long de la route maritime qui les menait jusqu'à la Carie en Espagne. Ces marins et vendeurs devaient d'abord invoquer les dieux qui pouvaient leur assurer un voyage sûr, leur permettant de braver les tempêtes ou d'échapper aux rochers, et de gagner des havres hospitaliers qui les mettraient à l'abri de l'hostilité de la nature et de l'homme. Telle était sans doute la substance des prières qu'ils adressaient au dieu Resheph, dont la statuette fut retrouvée dans la mer près de Sélinonte en 1961. La fondation de Carthage à la fin du IXe siècle av. -- car nous pouvons retenir la date traditionnelle -- encouragea l'établissement plus permanent en Méditerranée occidentale de membres du panthéon phénicien. Les marchands n'installèrent plus de comptoirs temporaires, nombre d'entre eux retournant passer leur vieillesse à Tyr, où ils avaient laissé leur famille. Maintenant, il y avait une aristocratie qui était partie de la ville mère pour ne jamais revenir, essayant d'ancrer définitivement leurs maisons et leurs croyances dans les colonies. Pendant plusieurs siècles, cependant, la sphère d'influence de la nouvelle capitale resta très restreinte et, sous l'égide de la dynastie magonide, les Carthaginois continuèrent à regarder presque entièrement vers la mer pour l'accroissement de leurs richesses.

    Le Ve siècle av. a marqué une révolution politique, économique et sociale qui a également eu des répercussions sur la religion. Tout en poursuivant leurs activités maritimes, les aristocrates cherchaient à conquérir les territoires voisins, à étendre leur influence plus à l'ouest, à augmenter la récolte des vastes plaines en mettant au point de nouvelles méthodes de culture. Désormais, ils ne se limitent plus au commerce maritime, ils se tournent également vers l'agriculture. Dans les autres villes, Utique et Hadrumète, encore plus anciennes que Carthage, le même phénomène se produit : la possession de terres et un investissement en capital plus raisonné enrichissent nombre de familles. Les colonies phéniciennes tendent désormais à attribuer un rôle plus limité aux divinités secondaires du panthéon. Ils l'ont fait afin de donner une prédominance plus large, presque exclusive, à deux grandes divinités célestes, Baal Hammon et Tanit, représentant le soleil et la lune. Ils fertilisent le sol et renouvellent toutes les énergies de la ville. Sans doute de très jeunes enfants leur étaient-ils déjà sacrifiés, mais maintenant leurs fidèles leur demandaient plus que d'éviter le désastre sur une mer capricieuse et rocailleuse. Les prières étaient pour un rythme régulier des saisons, en particulier la pluie, pour apporter d'abondantes récoltes de maïs, d'olives et de fruits, et des troupeaux productifs. Baal Hammon était toujours un dieu céleste, mais il devint aussi, ou redevint un dieu de la terre - à la fois une divinité céleste et solaire et une divinité productive et fertilisante.

    Fidèle à ses origines asiatiques, cependant, Baal Hammon est resté exigeant, et les tophets de Carthage, Hadrumète et Cirta ont révélé à leurs fouilleurs une quantité impressionnante d'offrandes. Au bout d'un certain temps, au début du IVe siècle, les urnes contenant les ossements d'enfants-sacrifices, bientôt remplacés par de petits animaux, étaient accompagnées de stèles portant les symboles des divinités. La majorité, en fait, porte des dessins aniconiques, les images anthropomorphes de Baal Hammon étant relativement rares.

    Dieu assis sur un trône dans la barque d'Osiris

    Pierre Cintas a attiré mon attention sur la lunette d'une bague de Dermech (Carthage) datant au moins du VIe siècle av. et peut-être jusqu'au septième (Ph. XLV). Un disque solaire dans le coin gauche devrait être lié au bateau soutenant le trône du dieu. Les poutres de cette barque sont esquissées aux deux extrémités et au milieu : elle rappelle à la fois la barque d'Osiris et l'ancienne croyance orientale. Il s'agit d'après son coucher, le soleil traversait le royaume des morts en bateau, pour réapparaître à l'aube dans le quart opposé du ciel. Une telle image affirme ainsi l'universalité d'un dieu qui règne à la fois dans le ciel, sur la terre et sous la terre. Il est représenté comme un homme d'âge moyen, barbu et coiffé d'un diadème pointu, assis dans un fauteuil au dossier haut et incurvé qui rehausse la dignité majestueuse de sa pose. Les accoudoirs sont des sphinx accroupis, leurs ailes s'élevant exactement au niveau de sa tête. Sa main droite est levée en signe de bénédiction, tandis que sa main gauche saisit un bâton terminé par un objet indistinct, un grain de maïs ou une pomme de pin ? Devant lui se trouve un autel de feu. Est-ce que ça peut être Baal Hammon ? P. Cintas m'a rappelé que la tiare se retourne sur la nuque, une caractéristique qui marque souvent Baal Shaman. Si la même figure a été utilisée pour Baal Hammon, il faut admettre qu'à la fin du VIe siècle ou au Ve, le dieu retrouve ses traits dans des linéaments empruntés à d'autres divinités phéniciennes.

    Scène montrant le culte de Baal Hammon dans le sanctuaire d'Hadrumète

    Une représentation de Baal Hammon a été découverte dans le sanctuaire d'Hadrumetum fouillé en 1946-47 par P. Cintas. C'est sur une stèle du deuxième niveau, que les offrandes étaient déposées de la fin du Ve siècle au début du IIIe. Comme pour la plupart de ses voisines, le dos de la stèle est soigneusement façonné et fini avec un biseau sur la partie supérieure. Le visage décoré montre une scène de culte au-dessus d'un autel avec une gorge égyptienne aujourd'hui oblitérée. Le lieu saint est la plus simple des façades de temple miniature, avec deux pilastres surmontés d'un linteau mouluré. sur lequel on peut discerner le dessin très usé d'un disque solaire ailé flanqué de deux uraei. Ce motif est encadré par une série de petites lignes obliques, qui prennent progressivement un chemin courbe vers la droite. Le côté droit du temple est bordé de hachures croisées, qui peuvent être mises en parallèle dans le palissage des tombes, ou qui n'est peut-être, dans la convention des tailleurs de pierre, qu'une indication de détail ou de décoration impossible à représenter intégralement ( Tél. 134).

    A l'entrée du temple apparaît, une scène de culte de profil avec deux personnages dérivant d'un type fréquemment utilisé par les artistes phéniciens dont de nombreux exemples se trouvent en Orient. Le fidèle porte une sorte de bonnet à pointe tombante dans le dos et une longue robe qui lui descend jusqu'aux chevilles. Sa main droite ouverte est relevée au niveau de son visage dans un geste de prière et de soumission. Comme l'a expliqué P. Cintas, l'absence de barbe montre qu'il s'agit d'un prêtre et non d'un simple adorateur. Le dieu est assis sur un trône dont le haut dossier s'élève juste au-dessus de sa tête. Suivant une tradition phénicienne très répandue, dont de nombreuses variantes attestent sa popularité, les accoudoirs comportent une paire de sphinx.

    Comme le dessin est de profil, le sphinx de gauche est caché. L'autre sphinx est muni d'une aile qui s'élève, jusqu'à un point en arrière, dans le prolongement du dossier du trône. Le pied arrière droit est placé légèrement en avant et le gauche est caché par la queue. Les pieds antérieurs sont recouverts par les plis épais d'une draperie maintenue par des bandes qui se croisent sans doute sur la poitrine. La tête du sphinx est nue.

    Le dieu est fermement assis au fond du fauteuil le corps tourné aux trois quarts vers la droite. Il porte une longue robe tombant jusqu'aux chevilles. Il est barbu et sur sa tête se trouve un diadème haut et pointu avec des rubans commerciaux, ses longs cheveux épais couvrent la nuque. Sa main droite est levée paume vers l'extérieur dans un geste de bénédiction. Dans sa main gauche se trouve un long bâton terminé par un grand wagon de blé et s'élevant à la hauteur de la tiare : la disproportion entre cet attribut et les chiffres est tout à fait normale, et l'on peut citer des parallèles. Derrière la main droite du dieu se trouve un objet gravé de stries perpendiculaires, dans lequel j'aurais tendance à voir une pomme de pin, motif qui d'ailleurs était considéré par les Phéniciens comme prophylactique et apparaît parmi les amulettes. Les attributs rassemblés dans cette scène profondément religieuse symbolisent ainsi la nature céleste et solaire de ce Baal Hammon auquel le Peuple offrait de si précieux sacrifices, ainsi que ses propriétés fécondantes et productives. De plus, les nombreux parallèles, qui ont été trouvés dans les artefacts phéniciens, basés sur un schéma similaire, d'Ougarit à la Sicile et de l'Afrique à l'Espagne le confirment. Malgré les vicissitudes qui ont frappé ce peuple, les colonies occidentales ont maintenu des liens avec leur ancienne ville mère, désormais réduite en esclavage.

    La Bague en Or d'Utique et la Statuette du Sanctuaire de Siagu

    La bague en or trouvée par P. Cintas dans une tombe d'une nécropole d'Utique, datant du Ve siècle av. (Ph. XLIV), porte une image très similaire du même dieu gravée sur un champ elliptique. En partie par manque d'espace, mais principalement parce que la fonction de base d'une bague est de protéger son porteur, le fidèle n'est pas représenté. Le trône de Baal est moins droit que celui de Sousse (Hadrumetum), avec un dos plus bas. La queue du sphinx est relevée et ses pattes antérieures ne sont pas cachées par des draperies, il n'y a aucun signe de deux bandes se croisant sur la poitrine et sur la tête du sphinx se trouve une sorte de calotte. La longue robe du dieu est recouverte de lignes se coupant à angle droit. Le geste de la main droite est absolument identique, et la main gauche tient également un bâton terminé par un épi de blé. Le diadème est plus conique, et est côtelé, avec un dessus rembourré. La barbe et les cheveux ne sont pas si épais. Malgré ces différences de détail, il est bien clair que l'artiste avait l'intention de réaliser une figure de Baal Hammon.

    On pourrait s'étonner à juste titre de trouver si peu d'images d'un dieu dont le nom apparaît avec une telle fréquence dans les inscriptions sur les stèles : apparemment le Peuple préférait le représenter symboliquement. Cependant, il faut se rappeler que pour Carthage des Ve et IVe siècles, les preuves sont loin d'être entièrement disponibles. Par ailleurs, les fouilleurs ont relevé divers fragments de terre cuite, découverts çà et là, pouvant appartenir à des statues d'un même dieu. Ces statues ont dû être réalisées à Carthage à cette époque, sans doute sous l'influence des techniques développées chez les divinités grecques de Sicile. Cet art s'est bien établi, si l'on en juge par les ornements et une statuette en terre cuite d'une nécropole. Aujourd'hui exposé au musée de Carthage : il s'agit d'une figure presque identique et date probablement du IIIe siècle av. La destruction de la capitale punique en 146 n'a eu aucun effet sur les croyances religieuses de la population phénicienne déjà dispersée dans les campagnes, ou de celles qui se sont rassemblées après la catastrophe. Plusieurs découvertes indiquent que Baal Hammon a conservé ses adhérents au moins jusqu'au premier, et parfois jusqu'au deuxième siècle de l'Empire romain. La découverte la plus spectaculaire fut celle d'une petite statue de 0,40 m. élevé trouvé dans un sanctuaire punique au cap Bell près de Siagu, au nord-est de Bir Bell Rekba, en 1908, et publié par A. Merlin (Ph. 131). On retrouve pratiquement les mêmes éléments. Le dossier du fauteuil se termine au niveau des épaules du dieu. Les ailes des sphinx ne s'élèvent pas si haut, et leurs têtes étaient couvertes d'un bonnet pointu d'où s'échappait une frange de boucles formelles pour encadrer le visage.

    Le dieu porte une longue tunique dont les plis se rejoignent en un point dans l'axe de la poitrine. Sa main droite est levée, la paume ouverte tournée vers l'extérieur, tandis que les doigts de la main gauche sont fermés sur un attribut maintenant disparu, il ne peut s'agir d'un bâton, comme dans les exemples précédents, puisque l'avant-bras repose sur les genoux. Le visage est assez différent. Les cheveux sont plus courts, sans mèches pendantes, la barbe est moins touffue, soigneusement coupée et moins pointue, une moustache féroce s'enroule autour des coins de la bouche. Le visage, grave et serein, présente des caractéristiques sémitiques. La coiffure a changé : non plus une haute tiare ou un bonnet conique, mais un polos-couronne dont la base enserre le sommet de la tête, tout en laissant échapper des boucles de cheveux par le haut. Les éléments constitutifs de cette coiffe, peut-être des plumes juxtaposées, sont festonnés à leur bord supérieur. Pour la conception de la tête, l'artiste semble avoir été influencé par des modèles basés sur la statue de Sarapis de Bryaxis.

    Parmi les quantités de statuettes en terre cuite provenant des cimetières de Sousse (Hadrumetum) et d'EI Djem (Thysdrus), on continue à trouver l'image de Baal Hammon avec quelques variantes, jusqu'au début du IIIe siècle après J. le dieu, comme sur la stèle tophet d'au moins 500 ans plus tôt, apparaît devant un autel flanqué de colonnes supportant des chapiteaux archaïques. Malgré le dessin maladroit et la moulure usée, on reconnaît la coiffe comme semblable à celle de la bague d'Utica tandis que les bonnets des sphinx ressemblent à ceux de Thinissut. L'attribut est une hache. À EI Djem, la coiffure est un proche parallèle à celle de la statue du sanctuaire de Siagu, mais les cheveux sont portés en boucles beaucoup plus longues, comme dans les premiers exemples. Il faut aussi mentionner le socle d'une statue romaine en marbre retrouvée à Thuburbo Majus, où l'on voit un homme drapé d'une longue robe et assis entre deux sphinx dont les pieds antérieurs sont dissimulés par une draperie. S'il faut bien admettre l'existence de variantes, certaines caractéristiques, et pas toujours les mêmes, ont perduré sur une très longue période.

    Persistance de l'image de Baal Hammon dans le Sahel tunisien

    Dans la plus grande partie de la province proconsulaire romaine, Baal Hammon fut très vite assimilé à Saturne, qui le remplaça et jouissait d'un prestige considérable parmi les peuples d'Afrique en particulier les plus petites tribus. Son image fortement romanisée est quelque peu différente de la version punique. A Byzacium et dans certaines villes voisines, en revanche, le Baal punique semble avoir survécu beaucoup plus longtemps, comme l'attestent les monnaies frappées à Hadrumète, ainsi que les statuettes précédemment citées. Les monnaies datent de l'époque augustéenne et donnent toute idée des problèmes qui pouvaient affecter les perspectives religieuses d'une ville principalement habitée par des commerçants et des agriculteurs phéniciens. En 146, ces personnes se séparent de Carthage et optent pour Rome.Par la suite, un rassemblement de citoyens romains s'est constitué et renforcé en leur sein, tandis que des familles d'origines diverses continuaient encore à arriver sporadiquement de la Méditerranée orientale. Sous l'égide de Rome, la cité cherche à retrouver son unité politique et ses dieux tendent à se dissoudre et à se fondre les uns dans les autres. En tant que ville portuaire, le dieu protecteur d'Hadrumète était Neptune, qui devrait être assimilé, au moins en partie, à une ancienne divinité de la mer punique. Mais le grand dieu soleil de la tradition, qui gouvernait le ciel et favorisait la fertilité des champs et la productivité des troupeaux, maintint son Prestige. Le peuple continua d'apporter ses offrandes au tophet jusqu'à la fin du premier siècle, et au-dessus des urnes étaient placées des stèles rappelant les bétyles et les jeunes animaux sacrifiés. Les colons récents l'assimilent non pas à Saturne, comme ailleurs, mais simplement au Soleil. Sur plusieurs exemples de monnaies de 10-5 av. on y voit un buste du dieu soleil, jeune et imberbe, parfois accompagné d'un objet dans lequel on peut peut-être déceler un trident, ou plus, vraisemblablement une tige avec trois grains de blé. Qu'il soit représenté de face ou de profil, sa tête est entourée de rayons. On peut sans doute comparer cette image huile les monnaies d'Hadrumète avec des fragments de statuettes en terre cuite trouvés à Carthage par Merlin. Le trône de Baal apparaît toujours, mais le dieu assis entre les deux sphinx est imberbe. Peut-être alors, à une époque inconnue mais assez tardive, un élément de la population carthaginoise a-t-il tenté d'assimiler Baal Hammon au dieu solaire Apollon.

    Une autre pièce d'Hadrumète, cependant, datant de 6-5 av. nous donne l'image traditionnelle du grand dieu (Ph. 132). L'avers porte le portrait du Proconsul Africanus Fabius Maximus, dont les agissements dans la région sont connus par d'autres sources. Le revers porte le buste de Baal Hammon. Sur sa tête se trouve une haute tiare en forme de cône tronqué, avec trois rangées d'écailles superposées sous elle est fixé un voile qui couvre le cou. Au niveau de l'épaule se dessine une main en signe de bénédiction, et devant le visage, près de la barbe, quelques marques confuses qui doivent, à mon avis, représenter un épi de blé. On voit ainsi que les proconsuls, selon les circonstances et leurs convictions politiques civiles, ont tenté de concilier les différentes couches de la population.

    Au même titre que les statuettes des cimetières, un autre produit de l'administration atteste la persistance de cette image religieuse dans le Sahel tunisien (Ph 133). C'est l'inverse d'un aureus de Clodius Albinos, César de l'empereur Septime Sévère qui cherchait à disputer le pouvoir suprême avec ce souverain, prit le titre d'Auguste en 196, et fut vaincu et tué en menant ses partisans à Lyon en 197. Le Historia Augusta dit qu'il était originaire d'Hadrumetum. Les informations fournies par cette source sont très souvent peu fiables mais sur ce point le caractère remarquable du revers de la pièce allié aux exemples précédents étaye adéquatement l'affirmation, et confirme que Baal Hammon sous son apparence traditionnelle est resté le dieu principal d'Hadrumète. Le trône est représenté de trois quarts, ce qui laisse apparaître la courbe du dossier supérieur de la chaise. Le sphinx visible est vu avec ses pattes avant sur le même plan, tandis que les pattes arrière suggèrent un mouvement d'avance déjà évoqué dans d'autres exemples, mais plus perceptible ici. La position de la main levée paume vers l'extérieur en bénédiction est la même que partout ailleurs la main gauche tient des épis de blé que l'on peut désormais légitimement restituer lorsqu'ils manquent ou que l'image n'est pas nette. La tiare fait écho à celle des pièces de monnaie de Fabius Maximus et le cou est apparemment également recouvert d'un voile porté sous la coiffe. Devant le fauteuil du dieu, mais à une échelle beaucoup plus petite, se trouve la figure de l'adorateur qu'il lève la main vers le dieu qu'il invoque, mais il n'est pas clair s'il porte ou non une coiffe. Il est ironique de penser que, de toutes les images dont nous disposons actuellement (de nouvelles découvertes sont toujours possibles, car de nombreux sites puniques n'ont pas encore été explorés) cette pièce de la toute fin du IIe siècle de notre ère est celle qui ressemble le plus à la stèle. du IVe siècle av. trouvé dans le tophet.

    Interprétations d'une légende

    La légende estampée sur cette pièce a suscité de nombreuses interprétations. Certains n'y voient pas le nom du dieu mais seulement la fécondité somptueuse du soleil, dont jouissaient alors les habitants de l'Empire. Pour d'autres, SAECULO FRUGIFERO désigne un dieu qui pourrait être « ce Baal imparfaitement romanisé en Chronos, Temps ». Merlin relie cette inscription au nom de la colonie d'Hadrumetum : Colonia Concordia Ulpia Trajana Angusto Frugifera Hadrumetina et pense qu'à l'époque impériale, le nom réel du dieu était Saeculum Frugiferum. Puisque cette légende apparaît sur les monnaies d'autres empereurs, il vaut mieux simplement la considérer comme une invocation non pas à une divinité mais à une entité dotée du pouvoir divin. Il arrive souvent qu'une évocation du destin éternel de l'Empire romain et de son règne bienfaisant sur tous les habitants de l'orbis terrarum

    Si l'on attribue le nom de Saeculum Frugiferum au dieu assis entre deux sphinx, il faut avouer que l'on ne sait pas sous quelle appellation il a été appelé par ceux qui lui sont restés fidèles jusqu'au temps de l'Empire, et se sont tournés vers lui pour leur prospérité. D'autre part, peut-on être sûr que toutes ces images, si proches les unes des autres, représentaient toujours le même dieu ? Notre connaissance de la religion punique et de ses ramifications comporte encore de nombreuses lacunes : pour l'instant, nous devons nous contenter de noter les variantes qui marquent ces exemples, si séparés dans le temps, sinon dans la géographie. Il est en tout cas probable que les Africains qui « reproduisirent cette image au IIe siècle après J.

    Louis Foucher est docteur ès lettres et a été conservateur du musée archéologique de Sousse (Tunisie) de 1949 à 1965, période durant laquelle il a été directeur des fouilles au Sehel tunisien. En plus de fouiller un très grand nombre de villas romaines aux magnifiques sols en mosaïque, il a enquêté dans les cimetières de Sousse (Hadrumetum), Lemta (Laptis Minor) et El Djem (Thysdrus). Il a également pu identifier de nombreux autres sites puniques, dont l'exploration est susceptible de conduire à de nouvelles découvertes. Les résultats de ses travaux sont apparus dans de nombreuses publications, aboutissant à une thèse de doctorat intitulée Hadrumetum. Il enseigne aujourd'hui à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de Tours.

    Institutions et pratiques

    Le temple, ou le temple et le palais ensemble, étaient souvent élevés et/ou murés dans une enceinte ou une acropole séparée. Le temple était la « maison » du dieu--souvent de par son nom et sa forme. C'était aussi un entrepôt pour les trésors du dieu et donc parfois des murs particulièrement épais. Le personnel du temple jouait un rôle de premier plan dans la vie de la ville.

    Au début du IIIe millénaire, les temples étaient construits sur le même plan que les maisons : un rectangle avec l'entrée sur l'un des grands côtés, avec un petit autel ou une niche pour la statue de culte en face de l'entrée. Parfois, il y avait des bancs autour des trois murs ininterrompus. Une cour extérieure contenait le maître-autel, où la communauté plus large pouvait participer au culte. Au début du IIe millénaire, la maison du dieu fut agrandie par l'agrandissement de la niche en une pièce supplémentaire ("cella") et de l'entrée dans un porche - la forme utilisée plus tard par les architectes phéniciens du Temple de Salomon à Jérusalem. Il y avait aussi des sanctuaires en plein air, comme le "haut lieu" à Gezer (près de l'actuelle Ramla, Israël) avec sa rangée de pierres dressées et son bassin de pierre monumental (et les restes d'animaux carbonisés survivants). Au cours des siècles, il y avait une variété croissante de formes sur différents sites. Sur certains sites, cependant, les plans des temples sont souvent restés pratiquement identiques, même après la destruction des superstructures précédentes.

    Le mobilier typique du temple comprenait la statue de culte, les menhirs, les bols et leurs supports, les autels et les bancs autour des murs. Hazor, dans la vallée du Jourdain au nord de la mer de Galilée, a livré une statue du XIIIe siècle d'une divinité masculine sur une base en forme de taureau. Dans un autre temple, un ensemble d'objets cultuels, également du XIIIe siècle, a été retrouvé derrière une dalle de pierre : un personnage masculin assis et un groupe de menhirs dont le central porte gravé une paire de bras verticaux les mains tendues. vers un disque et un croissant.

    Le palais aussi pourrait avoir une chapelle. Le palais de Mari, sur l'Euphrate dans l'est de la Syrie, abritait une statue d'une déesse tenant un vase à partir duquel elle distribuait de l'eau courante ("vivante") l'eau était canalisée à travers la statue jusqu'au vase. Les peintures murales du palais représentent la même image, ainsi que des scènes du roi présenté à un dieu et faisant des offrandes à un dieu.

    Un objet religieux commun, non confiné aux lieux sacrés, est la figurine "Astarte", représentant une femme nue, souvent avec des seins et des organes génitaux exagérés, et tenant parfois un enfant. C'était peut-être un fétiche représentant la déesse mère et utilisé pour stimuler la conception, l'accouchement ou la lactation.

    Le temple était doté d'un personnel cultuel (prêtres) sous la direction d'un "chef des prêtres" et de praticiens des diverses autres compétences requises par les fonctions du temple. Ceux-ci comprenaient des chanteurs et autres musiciens, devins, scribes et autres spécialistes, selon la taille du temple. Le personnel du temple était soutenu par certains des sacrifices, par des fournitures provenant des domaines du temple ou du palais, ou par des contributions directes imposées à la population environnante. Sa fonction religieuse essentielle était le soin de la statue de culte, l'offrande de sacrifices et l'accomplissement d'autres rituels pour le bien-être de dieu, du monarque et de la communauté.

    En règle générale, le monarque et parfois d'autres membres de la famille royale ont joué un rôle de premier plan dans les actes et les festivals cultuels les plus importants. Un roi de Sidon se présente comme "prêtre d'Astarté". Un texte d'une ville près d'Ugarit concerne un sacrifice de la reine.

    Dans les tombes formées à partir de grottes souterraines sous le palais occidental d'Ebla au cours du deuxième quart du IIe millénaire, des restes squelettiques et des trésors suggèrent un culte des monarques décédés. De Mari et d'Ugarit, les chercheurs ont appris l'existence d'un culte important d'anciens dirigeants (appelés « guérisseurs » à Ugarit) - des personnages putatifs ou mythiques aux plus récemment décédés - qui ont soutenu le monarque régnant avec des bénédictions divines. Les attentes du monarque quant à la vie après la mort sont exprimées dans une inscription sur une effigie monumentale du VIIIe siècle du dieu Hadad de Zincirli (ancien Sam'al) dans le centre-sud de la Turquie. Le roi Panammu ordonne à son futur héritier, lorsqu'il sacrifie à Hadad, de prier pour que l'âme de Panammu puisse manger et boire avec le dieu. Les rois phéniciens de Sidon se réfèrent plus tard à un lieu de repos avec les guérisseurs, et le même mot est utilisé par les Israélites pour désigner tous les morts.

    Les gens ont tenté d'influencer les dieux par des sacrifices d'animaux, des pétitions et des vœux (promesses de cadeaux subordonnées à la réponse de la divinité à une demande d'aide). Le sacrifice était au centre du culte. Les animaux domestiques étaient les principales victimes - bovins, ovins et caprins - ainsi que les oiseaux. Il existe des preuves évidentes de deux types de sacrifice : les cadeaux simples et les offrandes entières brûlées. Il existe également des preuves éparses de sacrifices humains, probablement limitées à des situations d'extrémité inhabituelle (contraste le récit du sacrifice de son fils aîné par le roi de Moab dans 2 Rois 3:26-27 avec les preuves plus abondantes de sacrifices d'enfants de Carthage et d'autres colonies phéniciennes à l'ouest.)

    La volonté des dieux a été découverte de diverses manières. L'utilisation de la technique mésopotamienne de divination du foie (hépatoscopie) est attestée par la découverte de modèles de foie en argile (parfois inscrits avec des présages) sur des sites tels qu'Ugarit et Hazor, ainsi que par de nombreux témoignages écrits sur des sites plus proches de la Mésopotamie, tels que Mari . Ugarit avait également une liste de présages basée sur des naissances anormales. Le roi Idrimi d'Alalakh fait référence à la divination par l'observation du vol des oiseaux relâchés.

    La correspondance de Mari témoigne abondamment de l'institution de la prophétie - des déclarations spontanées du personnel du culte et parfois d'autres, délivrant des messages de la divinité. Par ce moyen, la divinité a divulgué ses souhaits ou a donné des avertissements divins ou des promesses au roi. Le roi araméen Zakir rapporte qu'il a fait appel à son dieu en désespoir de cause lors d'un siège et que le dieu lui a répondu par l'intermédiaire de prophètes avec des promesses de délivrance - manifestement tenues, puisque le roi en parle tant dans son inscription. Selon le "Rapport de Wen-Amon" égyptien, un jeune homme de Byblos est entré en transe et a résolu une impasse diplomatique en annonçant que l'envoyé égyptien que le roi local avait refusé de voir avait bien été envoyé par le dieu égyptien Amon. Les récits bibliques décrivent des phénomènes prophétiques similaires en Israël. Les dieux se sont également révélés à travers des rêves, qui de nouveau ont été soigneusement rapportés au monarque par ses officiers à Mari.

    Selon des sources classiques ultérieures, les rituels entourant le mythe du dieu mourant étaient au centre de la religion syrienne. Le mythe, selon ces sources, s'inspire diversement d'autres traditions moyen-orientales ou égyptiennes, mais raconte essentiellement la mort de la divinité et son séjour ultérieur dans le monde souterrain et d'un compromis atteint entre la reine des enfers et la déesse associée au dieu qui permet lui de revenir sur terre six mois par an. Les rituels associés incluent le sacrifice d'un cochon mâle, le deuil du dieu mort dans un cortège funèbre, la culture de « jardins » dans de petits pots et paniers, et un rite de battage.

    Symbolisme religieux, Stèles puniques
    par Anna Maria Bisi, Inspecteur pour le Proche-Orient à la Surintendance des Antiquités de Palerme

    Les cippes et les stèles de calcaire sont des monuments caractéristiques de l'art et de la religion puniques, et se trouvent dans tout le monde phénicien occidental dans une continuité ininterrompue, à la fois historiquement et géographiquement. La plupart étaient installés sur des urnes contenant les cendres de sacrifices humains, qui avaient été placées dans des sanctuaires à ciel ouvert. De tels sanctuaires constituent à ce jour notre vestige le plus frappant de la civilisation punique. Les archéologues les désignent conventionnellement sous le nom biblique de tophets (1).

    Ces monuments votifs sont apparus au début du VIe siècle av. dans les différentes parties de la Méditerranée colonisées par les Phéniciens (2). Ils ont continué à être utilisés jusqu'après la destruction de Carthage, et ont persisté dans des exemples tardifs en Afrique du Nord même, en Sardaigne et en Sicile jusqu'à l'apogée de la période impériale romaine,

    Étant donné que de nombreux antécédents de leur typologie et de leur répertoire ornemental se retrouvent dans l'art de Canaan et d'Ugarit au deuxième millénaire av. et celle de la Phénicie au premier millénaire (3), on peut conclure à juste titre que ces monuments antérieurs ont transmis l'un de leurs principaux caractères aux tophètes de l'Occident punique. Un bon exemple de tels centres de culte est fourni par le tophet de Salammbô à Carthage, près des anciens ports de la ville. Un espace à ciel ouvert contient des stèles érigées par les premiers habitants de Carthage au-dessus des urnes contenant les cendres de leurs enfants qui avaient "passé par Molk", c'est-à-dire qui avaient été sacrifiés dans le bûcher enflammé du grand dieu Baal Hammon et de son épouse Astarté-Tanit.

    Aujourd'hui, le lierre (4) grimpe parmi les cippes de pierre brute et les urnes contenant les ossements calcinés d'enfants immolés lors d'un rite de régénération qui trouve probablement son origine dans une forme très ancienne de culte du soleil pratiquée dans tout le pourtour méditerranéen (5). Il faut écarter les préjugés que suscite en nous une vision moderne. Les suggestions romantiques de personnes telles que Flaubert, qui, avant même que le tophet de Cartilage ne soit fouillé, s'étaient déjà inspirées des descriptions horribles des sacrifices d'enfants de Diodore pour certains des passages les plus sensationnels de son roman Salammbô. Si nous pouvons en effet ignorer toutes les émotions que peut susciter la vue d'un de ces champs d'urnes sanguinaires, les cippes et stèles qui s'y trouvent pourraient apporter une contribution importante à notre connaissance de l'histoire de la civilisation carthaginoise. Histoire de sa religion à la toute première époque - pour laquelle les preuves documentaires et les commentaires historiques font partiellement ou totalement défaut et l'histoire des diverses influences qui, dès la fondation de la ville, ont affecté sa production artistique.

    Représentations de divinités et dessins abstraits

    Considérons d'abord le côté religieux. Les cippes des niveaux les plus anciens du tophet se présentent sous la forme de petits édicules égyptisants dans un cadre architectural et portent à la fois des images aniconiques et des représentations anthropomorphes. Le premier groupe est le plus nombreux, ceux-ci semblent indiquer le concept d'une divinité impersonnelle et désincarnée - adorée plutôt dans des symboles bétyliques que sous des formes humaines directement délimitées ou dérivées d'une image de culte - un concept sous-jacent à de nombreuses religions sémitiques. Cependant, le second groupe, avec son décor anthropomorphe, n'est pas moins important.

    Dans d'autres zones de colonisation punique, les cippes les plus archaïques portent des images masculines et féminines d'origine typologique définie (presque invariablement égyptienne ou chypriote) (Ph. 127). Leurs attitudes sont une indication importante de leurs fonctions et de leur nature (comme dans les stèles de Motya et de Sardaigne on voit d'une part des représentations de dévots et d'autre part ce qui sont incontestablement des images de dieux). A Carthage, au contraire, les cippes n'ont que des silhouettes masculines schématiques et grossières avec des coiffes égyptiennes, généralement vues de face. Dans un seul exemple, une figure féminine apparaît avec ses bras croisés pour soutenir ses seins (6) suivant un thème iconographique d'origine mésopotamienne très ancienne qui est particulièrement répandu et vu dans de nombreuses variantes dans les contextes chypriotes de l'âge du fer. Il convient de noter que dans certains cas, la figure masculine est placée sur un piédestal dans une niche égyptisante - un motif plus courant sur les stèles de Sulcis et de Nora. Nous avons ici un motif d'origine nilotique reproduit dans des scènes religieuses phéniciennes, dans lequel la divinité tuile est représentée à un niveau supérieur à celui de ses fidèles adhérents. Nous pouvons donc conclure avec certitude que même les plus anciens cippes de Carthage (comme ceux de Motya et de Sardaigne) portent des images de dieux.

    La situation se complique cependant du fait que si les figures masculines représentent Baal Hammon et les féminines Astarté (Tanit et l'emblème aniconique conventionnellement appelé « le signe de Tanit », comme on le sait, n'apparaissent qu'à partir de la fin du cinquième ou au début du IVe siècle av. J.-C. suivant probablement une tendance religieuse plus abstraite et spéculative parmi la hiérarchie sacerdotale de Carthage), il est difficile de comprendre l'extrême rareté des représentations de la tête du panthéon sur les cippes carthaginoises.Alors que les quelques inscriptions du VIe siècle sur le tophet cippi le mentionnent continuellement (et lui seul) comme l'être en l'honneur duquel le rite de Molk (7) a été accompli, des représentations de son épouse Astarté apparaissent par dizaines sur des ex-voto sardes et siliciens. . Incidemment, il est également intéressant d'observer que Baal Hammon sous sa forme phénicienne orientale - lance à la main, coiffé d'une haute tiare, les cheveux bouclés sur sa nuque - n'a pas encore fait son apparition à Carthage, à une époque où nous avons déjà rencontré sur des stèles à Sulcis et Motya (8). Il s'agit cependant d'un argumentum ex silentio, puisqu'une grande partie du tophet de Salammbô attend encore des fouilles.

    De plus, à l'exception de quelques rares cas de sphinx de fauteuil de type grec sur des stèles de date hellénistique, des représentations de monstres tels que des oiseaux à tête humaine (harpies ? images ailées des morts, c'est-à-dire l'enfant consacré à Molk, qui, en sacrifice effroyable, acquis une sorte de pouvoir héroïque surnaturel ?) sont absents du répertoire carthaginois, bien qu'un exemple soit vu dans la niche d'une stèle de Motya (Ph. 126).

    Interprétations des symboles

    Comme il a été dit précédemment, les dessins aniconiques se trouvent en quantité considérable sur les tophet cippi - suffisamment pour que certains érudits aient avancé l'idée, dépassée, que la religion punique a évolué de l'aniconique au figuratif. À l'exception du « signe de Tanit », qui semble être un produit du développement, les images abstraites peuvent être classées en trois types fondamentaux. chacune avec plusieurs variantes : le baetyl, le 'losange' et le flacon idole' (Ph. 122, 124, 128, 129),

    Le bétyle, dont les côtés peuvent être droits ou parfois fortement inclinés vers l'intérieur au sommet, apparaît seul ou groupé par deux ou trois, s'élevant d'une base rectangulaire à moulures unies ou d'un autel trapézoïdal à gorge égyptienne. Il représente évidemment le pilier ou symbole phallique qui, depuis les masses cananéennes jusqu'à la pierre noire de la Mecque des Arabes bédouins à la veille de l'Islam (c'est-à-dire la pierre de la Ka'aba), symbolisait pour toutes les religions sémitiques la puissance immanente et la fécondité de Dieu. .

    Il est plus difficile d'établir l'origine et la signification du losange, qui prend parfois une forme hexagonale. Patroni, à propos de ses découvertes sur les stèles de Nora, la considérait comme représentant la pudenda féminine, à la suite d'un passage bien connu d'Hérodote (Hist. II, 106). Cependant, si l'on considère la présence d'un losange entre deux bétyles sur un cippe archaïque à Carthage (Ph. 126), il est plus probable qu'ils représentent tous des pierres sacrées érigées à la fois dans le sanctuaire et le tophet pour incarner la présence de la divinité. On se souvient aussi des menhirs qui ont donné son nom au temple de l'obélisque de Byblos, ou de l'image bétylique du temple de Dagon à Ougarit.

    Une découverte récente semble étayer cette seconde interprétation : dans le sanctuaire creusé dans les murs de la forteresse punique de Monte Sirai en Sardaigne, une grande pierre non polie a été trouvée dont le contour presque hexagonal ressemble étroitement à la forme probable des stèles carthaginoises. D'ailleurs, plusieurs stèles recueillies par Whitaker au début de ce siècle sur le tophet de Motya portent le même dessin.

    Encore plus d'incertitude entoure un autre symbole des sites carthaginois, la soi-disant « idole de la bouteille ». Madame Hours-Miédan le considère comme une version stylisée d'une idole de violon très ancienne du type néolithique des Cyclades. Madame C. Picard pense qu'il s'agit d'une image aniconique utilisée pour représenter les divinités grecques jusqu'à l'époque hellénistique. Aucune hypothèse ne semble convaincante, d'abord en raison du décalage entre les modèles supposés égéens et leurs imitations puniques, et d'autre part parce que la présence de la « bouteille » sur une stèle à Ecdippa (Azib) en Phénicie rend la théorie d'une source Creek intenable. . Il s'agit vraisemblablement ici d'une image bétylique, ou mieux, d'une représentation des urnes réelles contenant les cendres sacrificielles (on peut en effet observer un développement tardif conforme à cette dernière vue sur les stèles du tophet de Sousse, où apparaissent des vases indubitables, regroupés par trois ou en plusieurs ensembles de trois), ou mieux encore (et c'est de loin l'explication la plus probable), la représentation de l'enfant réel devenu héros après son passage à Molk. En fait, ce n'est qu'en acceptant cette dernière théorie que l'on peut expliquer deux caractéristiques les plus curieuses de la « bouteille-idole » : d'abord le motif en croix (appelé « bretelles ») (Ph. 122), qui représente la victime sacrificielle. les bras croisés sur sa poitrine et d'autre part les traits humains (nez, oreilles, yeux) sur la « bouteille » de certaines stèles carthaginoises de date hellénistique. Je suis moi-même enclin à penser que l'image de la bouteille, en plus d'être une représentation fortement stylisée des morts héroïsés, a également été influencée par la forme momifiée de l'Osiris égyptien, dans lequel les bras sont également repliés sur la poitrine, affichant dans le insignes royaux. On peut y voir une allusion à l'au-delà des morts aux allures divines que la culture punique a enfoui pour mieux symboliser par un transfert subtil mais des plus logiques, la victime héroïsée de Molk.

    La forte influence des croyances égyptiennes sur la religion punique archaïque se double d'ailleurs d'une influence similaire, émanant également de l'Egypte pharaonique, dans le domaine des arts. Uraei, disques solaires ailés, yeux d'Horus, Anubis, Sekhmet, Thot, Bès, tout le panthéon des dieux, demi-dieux, monstres et démons traités par la fertile imagination égyptienne se retrouvent volontiers dans les produits des arts mineurs (amulettes, amulettes- étuis , colliers, pendentifs, médaillons, rasoirs sacrés) qui forment une grande partie du mobilier funéraire des premières tombes carthaginoises. Si l'on se souvient en outre que plusieurs siècles auparavant les Phéniciens orientaux avaient déjà emprunté un certain nombre d'éléments à la symbolique et à l'architecture religieuses égyptiennes (les liens entre Byblos et l'Égypte remontent au début de l'Ancien Empire, sinon à la période protohistorique), et la Les Phéniciens du premier millénaire à Tyr, Sidon, Aradus et Marathus (Amrit) avaient emboîté le pas, il n'est en rien surprenant de constater que le premier art de la pierre du monde punique a grandi à l'ombre de l'art égyptien et en porte l'empreinte.

    Les cippes du tophet : formes et structures

    Selon leur structure, on peut diviser les cippes des niveaux les plus anciens du tophet de Carthage en deux grandes catégories. D'un côté, ceux que l'on appelle trône-cippi (Ph. 123 et 125), imitations des trônes des sanctuaires de la cité-mère phénicienne, qui étaient considérés comme des accessoires pour la divinité. D'autre part, nous avons d'authentiques petits naiskoi égyptiens (Ph. 124 et 129), faits d'un bloc solide et destinés à l'origine à être vus de tous les côtés, mais dont, au fil du temps, la décoration s'est restreinte aux principaux face seul. Plus loin, sous une haute architrave avec une corniche égyptienne à moulure creuse, faisant saillie en tore et franges d'uraei supportant des disques et des disques solaires ailés, et reposant parfois sur un socle de hauteur variable. Les montants de la cella sont laissés non décorés, contrairement à ceux des exemples phéniciens, et à l'intérieur de la cella on voit les images évoquées plus haut : symboles aniconiques ou figures masculines et féminines représentant les morts héroïsés ou, plus vraisemblablement, la divinité, du moins lorsqu'ils sont représenté sur un piédestal accompagné d'un attribut typique (lance, diadème, etc.). Les trône-cippi (Ph. 123) ont parfois un bétyle sur l'assise, mais souvent l'espace entre les accoudoirs est laissé inoccupé (Ph. 125), pour mieux exprimer l'immanence désincarnée de la divinité. Les accoudoirs eux-mêmes peuvent se terminer par des paires de brûle-parfums sur des piliers trapézoïdaux avec une gorge égyptienne les marches qui servent à relier les deux accoudoirs sont déjà apparues sur les naiskoi égyptiens du deuxième millénaire.

    La discussion qui précède pourrait nous amener à penser que tous les Salammbô cippi dérivent de l'un ou l'autre de ces deux types fondamentaux. Mais les faits sont plus compliqués. Chaque type embrasse plusieurs variantes, principalement dues aux diverses combinaisons d'éléments architecturaux dans l'architrave, et de plus chacun avance vers une forme de stèle de construction de plus en plus bidimensionnelle, c'est-à-dire avec la face exécutée en relief de plus en plus brisé, tandis que le dos et les côtés sont laissés rugueux. En attendant, un développement typologique fournit une indication précieuse de la chronologie. C'est l'apparition d'éléments non égyptiens (bandes d'ovoïdes d'inspiration grecque, chapiteaux feuillagés ou volutes du type dit « proto-éolique », originaires de Phénicie ou de Chypre) sur des monuments qui ont commencé comme des structures rigidement nilotiques. Cependant, ce phénomène est plus sensible dans d'autres régions sous influence punique (Sardaigne, Sicile) qu'à Carthage, où de tels motifs hybrides arrivent un peu plus tard et ne peuvent être identifiés que sur des stèles étroites et allongées, parfois sculptées dans un beau marbre blanc, dans le Période hellénistique (Ph. 122). Les colonnes éoliennes et ioniques qui apparaissent dans ce contexte, les cadres élaborés, pseudo-architecturaux - profondément gravés mais plus en relief, les corniches sillonnées ou couronnées de touffes d'acanthe et de palmettes, dérivent tous, comme Madame C. Picard l'a récemment établi (9), à partir de compositions botaniques similaires trouvées sur des vases italiotes, en particulier ceux des Pouilles, qui montrent des scènes d'outre-tombe.

    La fidélité à la forme égyptisante du cippe persista à Carthage jusqu'à ce que la ville passe sous l'influence grecque. Ailleurs dans les territoires puniques les moins sous l'emprise politique et culturelle de la mère Carthage, la typologie égyptisante s'est poursuivie jusqu'au IIIe ou au IIe siècle av. On le voit sur les stèles à architraves égyptiennes surmontées de chapiteaux éoliques provenant de la colonie sulcienne de Monte Sirai en Sardaigne. Ou, si l'on se limite aux territoires puniques du continent africain, sur quelques stèles du tophet d'Hadrumète (Sousse moderne), dont les cadres architecturaux contiennent un remarquable mélange hybride de franges d'uraei, de disques solaires ailés, de colonnes ioniques cannelées. et des frontons avec des acrotères en forme d'aigles aux ailes déployées, de type presque classique.

    Puisque, malgré leurs nombreuses variations dans le détail, la construction des cippes égyptisantes à Carthage et dans les autres territoires puniques est identique, on peut supposer d'une part qu'ils ont été modelés sur un seul type (c'est-à-dire les noiskoi égyptiens déjà mentionnés) , et d'autre part qu'elles étaient disséminées à partir d'un seul centre, Carthage, d'où cette typologie particulière s'étendait à d'autres colonies phéniciennes de l'ouest. De plus, l'apparition des tophets en tant que centres de culte caractérisés par l'association de stèles et d'urnes funéraires - association qui semble n'avoir eu aucun prédécesseur dans les lieux de sacrifice phéniciens - est apparemment d'origine occidentale, et particulièrement carthaginoise. Ainsi les cippes votives se seraient propagées de Carthage VIIe/VIe siècle à la Sardaigne et à la Sicile en même temps que s'érigeaient leurs tophets : et ceux-ci, d'après nos connaissances actuelles, ne semblent pas survenir avant le début du VIe. siècle avant JC -- au moins sous la forme régulière que nous considérons ici, à savoir. champs d'urnes distingués par des cippes et des stèles placés au-dessus des réceptacles contenant les ossements calcinés des victimes.

    L'évolution des croyances religieuses

    A Carthage, les cippes égyptisantes s'évanouissent brusquement, comme on l'a déjà indiqué, à la fin du Ve siècle. La stèle à architrave et moulures creuses et saillantes n'est plus utilisée au IVe siècle. Elle est remplacée par une stèle constituée d'une mince dalle de pierre à sommet triangulaire, souvent ornée d'un véritable fronton flanqué d'acrotères latéraux. Dans le même temps, le répertoire ornemental change entièrement. Nous voyons peu ou pas d'exemples de symboles tels que les bétyles ou la bouteille : à la place de nouveaux dessins apparaissent, dont le principal est le signe de Tanit (Ph. 130). L'explication de ce phénomène (qui n'est bien sûr pas un simple changement de style ou de décoration, mais au contraire le résultat de préoccupations religieuses et sociales beaucoup plus profondes) réside dans l'influence toujours croissante de la Grèce, qui fut particulièrement forte après du IVe siècle, affectant à la fois la typologie et l'essentiel de l'imagerie des stèles.

    Il est évident qu'une telle hypothèse simplifiée n'apporte pas une solution entièrement satisfaisante du problème. Il est vrai que les stèles carthaginoises de l'époque hellénistique portent des figures humaines dans la tradition de Scopas et de Praxitèle, où tous les témoignages renvoient à un modèle grec - comme c'est aussi le cas des branches d'acanthe, des colonnes ioniques, des emblèmes dionysiaques comme les cistes et des cratères, et quelques rares images religieuses ou culturelles : la tête d'Hermès, les satyres ithyphalliques, etc. (10). Mais il est tout aussi vrai qu'apparaissent à Carthage à la même époque, et pour la première fois, d'autres emblèmes et représentations d'origine orientale, et sans aucun rapport avec les modèles Creek. Telles sont, par exemple, la main ouverte du dieu, le « garçon du temple » et la tête de taureau sur un autel cornu flamboyant dont s'approche un prêtre pour accomplir le sacrifice.

    Quant au caducée et au signe de Tanit, pris respectivement comme témoignage de l'introduction des cultes d'Hermès et de Tanit à Carthage, ils sont susceptibles d'une tout autre interprétation. Le premier, en fait, est probablement une forme schématique de thymiaterion de type phénicien, à disques superposés qui sont l'attribut de Baal Hammon (11). Ce dernier semble être, applicable à la fois au dieu et à la déesse, et est composé d'éléments de vraie nature, encore obscur, bien qu'il doive sûrement être lié à une forme de culte solaire (symbolisé par le disque posé sur un support triangulaire).

    En conclusion, l'histoire du cippe votif égyptisant, dans les deux siècles durant lesquels on le retrouve dans le tophet de Carthage, est indissolublement liée au développement religieux qui conditionna à la fois son adoption et sa diffusion.

    L'adoption de ce type d'ex-voto égyptisant a probablement suivi la mise en place d'un rituel fixe centré sur l'incendie des victimes à Baal Hammon et l'érection de temples monumentaux inspirés des modèles de la mère phénicienne. Il est clair que les ex-voto des tophets reproduisaient en miniature la forme des édifices cultuels puniques, aujourd'hui presque entièrement perdus.

    La disparition des cippes à la fin du Ve siècle est le reflet, à Carthage du moins, d'un changement fondamental dans la stabilité de la civilisation punique, jusque-là fidèle à ses anciennes traditions sémitiques. Ce changement ne doit pas être sous-estimé, mais il faut aussi se garder de l'exagérer jusqu'à l'hellénisation à la force de quelques concessions au goût classique dans le répertoire décoratif des stèles tophet alors qu'il découle plutôt de la création d'une symbolique remarquablement abstraite, largement fondée sur un héritage phénico-chypriote. Elle révèle un regard renouant avec les attitudes de l'Antiquité. Conjointement avec le changement de typologie des ex-votos tophet que l'on peut reconnaître comme étant postérieurs, dans un environnement éthico-culturel plus large, ce changement résulte finalement de l'apparition de Tanit à la tête du panthéon carthaginois, bien que les origines et la nature de cette déesse présente encore des problèmes non résolus, tout comme l'emblème religieux qui semble lui être lié, et auquel on donne conventionnellement son nom.

    Après avoir obtenu son doctorat en archéologie classique à l'Université de Rome, Dr Anna Maria BISI s'est spécialisée en archéologie orientale sous la direction du Prof. Sabatino Moscoti, Inspecteur pour le Proche-Orient à la Surintendance des Antiquités de Palerme, elle a participé à de nombreuses expéditions. aux principaux sites puniques de Sicile et du Proche-Orient. Le Dr Bisi est l'auteur de deux livres, Punic Stelae (Rome, 1967) et Kypriaka (Rome, 1966), qui traitent des antécédents chypriotes de la civilisation punique.

    1. La bibliographie la plus récente est répertoriée dans : A, M. Bisi, Le stele puniche (= Studi Semitic, XXVII, Rome 1967. Voir aussi : A. Ciasca et al., Mozia-III et Mozia-IV, Rome 1967 et 1968 C Picard, « Thégravèmes helléniques sur les stèles de Carthage », Antiquités Africaines, I, 1967, pp. 227-234.
    2. Pour le VIe et une grande partie du Ve siècle av. il faudrait, pour être exact, parler de cippes au lieu de stèles au sens exact du terme, « stèles » désigne des monuments étroits et allongés à une seule face, surmontés d'un triangle ou d'acrotères, apparus à Carthage au Ve siècle et a continué à être utilisé jusqu'en 146 av.
    3. A. M. Bisi, Le stèle puniche, loc. cit., p. 23-48.
    4. Note éditoriale : une végétation appropriée avait été plantée pour masquer les murs de soutènement érigés aux bords de la fouille lors de son abandon. Le site est depuis devenu complètement envahi par la végétation.
    5. G. Garbini, 'Maschere puniche' , Anali dell'Istiuto Universitario Orientalle di Napoli, XVIII, 1968, pp. 319-330.
    6. A. M. Bisi, Le stèle puniche, loc. cit., p. 59-65.
    7. J. Ferron, 'Inscription punique archaïque à Carthage' , Métacutelanges de Carthage, Paris, 1964-1965, pp. 55-64.
    8. A. M. Bisi, Le stèle puniche, loc. cit., pp. 172-173 Mozia-III, loc, cit Pl. XLI, pp. 175 et 179 S. Moscati, 'Iconografie fenicie a Mozia' , Rivista degli Studi Orientali, XLII, 1967, pp. 61-64, PL. I. 1-2.
    9. C. Picard, Antiquités Africaines, I, loc. cit., p. 9-18.
    10. Ces motifs d'origine hellénistique sont illustrés et discutés dans M. Hours-Miéacutedan, Les représentations figurées sur les stèles de Carthage', Cahiers de Byrsa, I, 1051, Pls. I-XXXIX.
    11. De plus, on ne peut exclure qu'une confusion ait pu survenir avec le caducée grec, connu et correctement représenté à Carthage, par exemple sur une stèle du Musée national de Carthage cf. A. M. Bisi 'Il caduceo nel mondo punico. Nota ad una stela cartaginese inedita', Biblos-Press, VI, 1965, pp. 1-6.
      • ADON : (Adonis) Le dieu de la jeunesse, de la beauté et de la régénération. Sa mort survient autour de l'histoire d'amour entre lui et la déesse Ashtarte qu'un autre dieu enviait. Lui, sous la forme d'un sanglier, attaque et tue Adonis et là où son sang est tombé, il pousse chaque année des coquelicots rouges. Cependant, alors qu'Ashtarte pleure sa perte, elle promet de le ramener à la vie chaque printemps.
      • AKLM : créatures qui ont attaqué Baal dans le désert. Certains disent que ces créatures ressemblent à des sauterelles.
      • ANATH : C'était une déesse de l'amour et de la guerre, l'étoile de Vénus. Elle est également connue pour avoir tué les ennemis de son frère Baal de la même manière qu'Hathor a massacré une grande partie de l'humanité (Anath est fortement lié à Hathor). Après la défaite de Mavet et Yam, un festin a été organisé pour Baal. Anath a enfermé tout le monde à l'intérieur et a commencé à tuer tout le monde (car ils avaient tous été inconstants envers Baal avec Mavet et Yam, ainsi qu'Ashtar).Baal l'arrêta et la convainquit qu'un règne de paix était nécessaire. Elle a également affronté Mavet et était responsable de la libération de Baal des enfers. Elle est la sœur jumelle de Marah. Fille d'Asherah. Elle est également connue sous le nom de Rahmay- "La Miséricordieuse" et sous le nom d'Astarte. Astarte est le nom cananéen d'Ishtar tout comme Ishtar est le nom babylonien d'Inanna. Dans tous les cas, le Nom signifie, simplement, "Déesse" ou "Elle de la matrice".
      • ARSAY : Elle de la Terre. Fille de Baal. Une déesse du monde souterrain.
      • ASHERAH : La Mère des Dieux, Qodesh (tout comme El), Dame de la Mer, Épouse d'El. (voir El). Lorsque les dieux décidèrent d'implorer Yam d'alléger son règne de tyrannie, ce fut Asherah qui alla vers lui et s'offrit même. Les dieux ont accepté de la laisser faire, à l'exception de Baal qui était furieux à l'idée. (Voir Baal). Asherah aurait donné naissance à soixante-dix dieux.
      • ASHTAR : Peut-être une version masculine d'Ishtar (Astarte en Canaan), l'étoile de Vénus. Lorsque Baal a été tué par Mavet, Asherah a fait placer Ashtar, son fils, sur le trône. Cependant, Ashtar n'était pas assez grand pour occuper le poste et a démissionné (très probablement une relation de l'étoile de Vénus étant la dernière étoile à briller avant que le Soleil ne prenne le relais). Je crois que l'un de ses titres est Malik (le roi) et les autres noms pour lui sont Abimilki et Milkilu.
      • ASTARTE : Un nom d'Anath qui signifie "Déesse", ou littéralement "Elle de l'utérus". Astarte est simplement la version cananéenne du nom Ishtar.
      • ATIK : Le Veau d'El. Ennemi de Baal tué par Anath.
      • BAAL : Il est le Dieu souverain cananéen (comme Marduk). Baal et Yam-Nahar se disputaient à l'origine la royauté des dieux. L'affaire a été portée devant El, qui a tranché en faveur de Yam. Yam a ensuite procédé à un règne de tyrannie sur les dieux, et aucun d'entre eux n'a estimé qu'il avait le pouvoir de vaincre Yam. Alors, ils ont envoyé Asherah pour le prier de perdre son emprise. Asherah s'est même offerte à Yam. En entendant cela, Baal était enragé et a décidé de vaincre Yam. Yam a eu vent du plan de Baal et a envoyé des messagers à El avec la demande que Baal lui soit livré. El, effrayé, a accepté. Baal a alors raillé les dieux pour leur lâcheté et est allé faire face à Yam. Il fit fabriquer deux armes, Yagrush (poursuiveur) et Aymur (conducteur). Il a frappé Yam sur la poitrine avec Yagrush en vain. Puis il le frappa au front avec Aymur et fit tomber Yam à terre. Après la défaite de Yam, Baal se fit construire un palais ressemblant étroitement à l'histoire de Marduk. Cela ressemble également à l'histoire de Marduk dans la mesure où les Eaux Primordiales menaçaient les dieux, et le Haut Dieu et d'autres avaient peur de les affronter, à l'exception du futur Dieu Souverain. L'épopée de Baal continue ensuite de décrire son combat contre Mavet. Baal est aussi un dieu de la tempête comme Marduk, et un dieu de la fertilité comme Tammuz. Dagon est son père. Baal est la force divine cananéenne (la force de la déesse semble être partagée entre Anath et Asherah). Le nom propre de Baal est Hadad, en rapport avec son aspect de dieu de la tempête. Baal est vraiment un titre, signifiant "Seigneur". La résidence de Baal est sur le mont Zaphon. Il est connu sous le nom de Rapiu (Ombre) lors de son séjour d'été dans le monde souterrain.
      • BAALAT : Déesse patronne de Gubla. Déesse de la fertilité associée à Hathor et Isis.
      • DAGON : Un dieu de la végétation (surtout le maïs). Père de Baal.
      • EL : Le Père des Dieux, le Créateur des Choses Créées, Le Bienveillant, Kodesh. Asherah est sa femme. Quand il était jeune, El alla sur la mer et y rencontra Asherah et sa compagne Rohmaya. Il a ensuite rôti un oiseau et leur a demandé si elles seraient ses femmes ou ses filles. Ils ont choisi d'être ses épouses. El s'accouple avec ces déesses et Shachar et Shalim (aube et crépuscule) sont nés. Cette famille construit alors un sanctuaire et vit dans le désert pendant huit ans. Cet épisode est peut-être le plus proche que nous ayons d'une histoire de Création impliquant El. El porte des cornes de taureau sur son casque, et c'est un patriarche aux cheveux gris et barbu. Il réside à "the Source of Two Rivers" sur Mt. Lel.
      • ELSH : Intendant de la maison d'El et Baal. Sa femme est l'intendante des Déesses.
      • ESHMUN : Dieu de la guérison. Un grand Dieu de Sidon.
      • GAPEN : Un messager de Baal. Son nom signifie soit Vigne ou Champ. Probablement le premier.
      • HADAD : Voir Baal. A l'origine le Sumer-Babylonien "Adad"
      • HELEL : Ou Lucifer. Le porteur de lumière, l'étoile du matin. Fils de Shachar. Helel a tenté une fois de prendre le trône de son père, mais a échoué (un autre mythe concernant la place de Vénus en tant que dernière étoile dans le ciel chaque matin, comme s'il essayait de défier le Soleil). C'est le mythe même qui a engendré le mythe chrétien de la guerre dans le ciel (voir Issaïe 14:12 - qui, en hébreu, dit "Helel", et non "Lucifer").
      • HIRIBI : Dieu de l'été.
      • HIRGAB : Père des Aigles. Époux(?) de S,umul.
      • HAURON : Dieu apparenté à Ninurta de Mésopotamie et à Horus d'Égypte.
      • ITHM : Dieu des brebis.
      • ISHAT : "Feu". La garce des dieux. Ennemi de Baal tué par Anath.
      • KOSHAROTH, LA : Les déesses sages. Ceux-ci peuvent être un peu dans le sens des Grâces grecques, ou des Sept Hathors d'Egypte. Comme on les voit, ils sont appelés à organiser un Mariage. Ils sont aussi parfois symbolisés par des moineaux ou des hirondelles, ce qui indique la fertilité. C'étaient des déesses de l'accouchement. Elles sont également connues sous le nom de Filles du croissant de lune, et sont donc les filles de Yarikh.
      • KOSHAR U KHASIS : "Adroit et intelligent". Artisan des Dieux. Aussi connu sous le nom de Chousor et Heyan (Ea) et identifié à Ptah. Construit les palais de Yam-Nahir et de Baal. Il a également façonné les deux clubs que Baal a utilisés pour vaincre Yam.
      • KOSHARTU : Épouse de Koshar.
      • LEVIATHAN : Un autre nom pour Lotan ou Tannin. Voir Lotan.
      • LOTAN : Cela peut être une autre histoire comme Apophis, Zu, Asag et Leviathan où ce n'est pas une véritable histoire de création, mais implique toujours les mêmes énergies, avec Baal et Lotan se battant pour la suprématie. Il est représentatif des tempêtes hivernales rudes qui se sont calmées au printemps et qui ont été précédées et accompagnées de pluies d'automne (représentées par Baal) qui ont mis fin aux sécheresses estivales et permis la croissance des cultures. Lotan est un serpent à sept têtes vaincu par Baal avec l'aide de Mavet. Anath revendique également un rôle dans la défaite du Serpent. Aussi connu sous le nom de Tanin ou Léviathan.
      • MARAH : Déesse Miséricordieuse des Eaux. Soeur jumelle d'Anath. Fille d'Asherah.
      • MAVET : Dieu de la Mort et de la Stérilité. Son nom signifie la mort. Il tient dans une main le sceptre du deuil et dans l'autre le sceptre du veuvage. Ses mâchoires et sa gorge sont décrites dans des proportions cosmiques et servent d'euphamisme pour désigner la mort. Un fils d'El. Après que Baal ait vaincu Yam, il a ensuite envoyé un message à Mavet lui demandant de garder son domaine dans la ville souterraine de Miry où il appartenait. Mavet était enragé par cela et a envoyé un message menaçant à Baal, qui a eu peur et a tenté de s'en sortir. Cependant, cela n'a servi à rien et Baal a été contraint de faire face à Mavet. Mavet l'a vaincu et l'a retenu dans le monde souterrain jusqu'à ce qu'Anath le traque (Mavet) et le batte elle-même. Mavet n'est pas réellement mort, car lui et Baal ont dû s'affronter à nouveau sept ans plus tard. Ni l'un ni l'autre n'a vaincu l'autre, mais Mavet a cédé (au commandement de Shapash) et a proclamé Baal le roi des dieux.
      • MELQART : Roi de la Ville, le Chasseur, Feu du Ciel. Dieu patron de Tyr, il était le dieu de la Métropole et de la monarchie à Tyr et à Carthage. Peut-être un dieu de la végétation mourant et montant, et associé au mariage sacré comme le sumérien Dumuzi. Il a été immolé rituellement lors d'un festival annuel. Il était aussi un dieu de la mer et était représenté monté sur un hippocampe.
      • NIKKAL : épouse de Yarikh. (S = Ningal). Déesse des fruits de la Terre. Fille d'Hiribi.
      • PIDRAY : Fille de Lumière. Une fille ou épouse de Baal.
      • QADISH-U-AMRAR : Les deux messagers d'Asherah ont fusionné en un seul Dieu. Il drague des provisions pour divertir ses invités de la mer avec un filet.
      • RAHMAYA : Une déesse imprégnée, avec Asherah, par El. Les déesses ont ensuite donné naissance aux dieux jumeaux Shahar et Shalem, bien que je ne sache pas qui a donné naissance à qui.
      • RADMANU : Ou Pradmanu. Un serviteur mineur de Baal.
      • REPHAIM, LE : "Shades". Divinités du monde souterrain. Ils se déplacent en chars, à cheval et sur des ânes sauvages.
      • RESHEPH : Probablement un dieu de la guerre. Seigneur de la Flèche. A des cornes de gazel sur son casque. Il détruit les hommes en masse par la guerre et la peste. Il est le portier de la déesse du soleil Shepesh (cela semble ressembler à Khamael des Hébreux). Il est également appelé Mekal (Annialator), et pourrait être lié à l'hébreu Michael (Mikal) qui est également un dieu de la guerre (ArchAngel). Relatif au Nergal de Mésopotamie.
      • SHACHAR : "Aube". Dieu de l'aube. Soit un fils d'Asherah, soit de Rohmaya. Selon Ésaïe 14 :12, il est le père de Helel (ou Lucifer) le porteur de lumière et l'étoile du matin.
      • SHALEM : "Crépuscule". Dieu du coucher du soleil. La contemplation du jour. Soit un fils d'Asherah, soit de Rohmaya.
      • SHAMU : Dieu du ciel qui était le chef du panthéon de la ville syrienne d'Alalakh.
      • SHAPASH : Déesse du Soleil. La torche des dieux.
      • SHATAQAT : " s'éloigne". Démone envoyée par El pour chasser la maladie de Keret (un héros mythique cananéen).
      • SHEGER : "Progéniture de bétail". Dieu du bétail.
      • SIN : Dieu de la Lune. Aussi un dieu babylonien.
      • S,UMUL : Mère des Aigles. Elle a mangé le corps d'Aqhat (un héros dans un mythe cananéen).
      • TALLAY : Fille de la pluie. Une fille ou épouse de Baal.
      • TANNIN : Un autre nom pour Léviathan ou Lotan. Voir Lotan.
      • TANIT : Dame de Carthage. Visage de Baal (Hammon, pas Hadad).
      • UGAR : Un messager de Baal. Son nom signifie soit Vigne ou Champ, probablement ce dernier. Il est peut-être le dieu patron d'Ugarit.
      • YAHWEH : Yahweh est ajouté ici parce qu'il y a eu peu de temps pendant lequel Il faisait simplement partie du panthéon cananéen. C'était un Fils d'El et il faisait partie de la cour d'El en tant qu'échanson avec Baal. Plus tard, en tant que Dieu national d'Israël, Yahweh a été assimilé à El, et Asherah est devenue sa femme. H.
      • YAM-NAHAR : Yam-Nahar sont les eaux primordiales qui ont été vaincues par Baal (voir Baal et Asherah). Son nom signifie Mer-Rivière. Il a à l'origine reçu la royauté d'El et a régné en tyran sur les dieux. Baal s'est finalement soulevé contre lui. Il peut aussi être Lotan.
      • YARIKH : Dieu de la Lune. Illuminateur de myriades d'étoiles. Lampe du Ciel. Seigneur de la Faucille (le croissant de lune ?), et donc père des Kosharoth. Dieu patron de Qart-Abilim.
      • YBRDMY : Fille de Baal.
      • LES JAUNES DE MAVET : les hommes de main de Mavet qui sont tués par Baal lors de sa résurrection de la défaite aux mains de Mavet.
      • ZABIB : "Mouches". Ennemi de Baal, tué par Anath. Il y a une relation évidente entre ce Démon et Baal Zabib (Beelzebub - Seigneur des Mouches).
      1. Ferm, Vergilius, Ancient Religions (New York: The Philosophical Library, 1950), pp. 113-143
      2. Mendenhall, George E., "The Hebrew Conquest of Palestine", dans The Biblical Archaeologist Reader ed. Edward F. Campbell Jr. et David Noel Freedman (vol. III Garden City New York : Anchor Doubleday & Company, Inc., 1970), pp. 100-120
      3. The Catholic Dictionary (An Encyclopedic Dictionary of Biblical and General Catholic Information Cleveland et New York : The Catholic Press, The World Publishing Company, 1970)
      4. Article sur Baalzebul I. Le dictionnaire de l'interprète de la Bible, éd. GÉORGIE. Buttrick (Volume supplémentaire Nashville : Abingdon, 1976) I1
      5. Le commentaire biblique de Jérôme. Raymond E. Brown (Englewood Cliffs, New Jersy : Prentice-Hall, 1968)
      6. La Bible de Jérusalem. Alexander Jones (Garden City, New York:Doubleday & Company, Inc., 1966), page 387 JB Baal changé en Bosheth Note de bas de page sur II Sm 4:4
      7. Un nouveau commentaire catholique sur les Saintes Écritures. Reginald C. Fuller (Nashville et New York : Thomas Nelson, Inc., 1975)
      8. Nouvelle Bible américaine (sponsorisée par le Comité des évêques de la Confrérie de la doctrine chrétienne traduite par l'Association biblique catholique d'Amérique Cleveland et New York The Catholic Press, The World Publishing Company, 1970)
      9. Le Proche-Orient ancien. James B. Pritchard (Vol I An Anthology of Texts and PicturesPrinceton New Jersy: Princeton University Press, 1973)
      10. Williams, Jay G., Comprendre l'Ancien Testament (New York:Barron's Educational Series, Inc., 1972)

      "Dans le désir d'obtenir la meilleure information possible sur ces sujets (culte du dieu Hercule), j'ai fait un voyage à Tyr en Phénicie, apprenant qu'il y avait un temple d'Hercule à cet endroit, très vénéré. Je visitai le temple et le trouvai richement orné d'un certain nombre d'offrandes, parmi lesquelles se trouvaient deux piliers, l'un en or pur, l'autre en émeraude, brillant d'un grand éclat la nuit. Dans une conversation que j'eus avec les prêtres, je demandai depuis combien de temps leur temple avait été construit, et trouvai par leur réponse qu'eux aussi différaient des Grecs. Ils ont dit que le temple a été construit en même temps que la ville a été fondée, et que la fondation de la ville a eu lieu il y a deux mille trois cents ans. A Tyr, j'ai remarqué un autre temple où le même dieu était adoré que l'Hercule thasien. Je suis donc allé à Thasos, où j'ai trouvé un temple d'Hercule qui avait été construit par les Phéniciens qui ont colonisé cette île lorsqu'ils ont navigué à la recherche d'Europe. Même cela était cinq générations plus tôt que l'époque où Hercule, fils d'Amphitryon, est né en Grèce. Ces recherches montrent clairement qu'il y a un ancien dieu Hercule et ma propre opinion est que ces Grecs agissent très sagement qui construisent et entretiennent deux temples d'Hercule, dans l'un duquel l'Hercule adoré est connu sous le nom d'Olympien, et a le sacrifice lui est offert comme un immortel, tandis que dans l'autre les honneurs rendus sont tels qu'ils sont dus à un héros.

      Les Phéniciens emmènent les cultes égyptiens en Grèce

      « Il est certain que Mélampe a introduit le phallus, et que les Grecs ont appris de lui les cérémonies qu'ils pratiquent maintenant. Je soutiens donc que Mélampus, qui était un homme sage, et avait acquis l'art de la divination, ayant pris connaissance du culte de Bacchus par la connaissance dérivée de l'Egypte, l'a introduit en Grèce, avec quelques légers changements, en même temps que il a introduit diverses autres pratiques. Car je ne puis admettre que ce soit par pure coïncidence que les cérémonies bachiques en Grèce soient à peu près les mêmes que celles de l'Égypte ; elles auraient alors été plus grecques dans leur caractère et moins récentes dans leur origine. Encore moins puis-je admettre que les Égyptiens aient emprunté ces coutumes, ou toute autre, aux Grecs. Ma conviction est que Mélampe les a connus de Cadmus le Tyrien, et des disciples qu'il a amenés de Phénicie dans le pays qui s'appelle maintenant Béotie.

      "Presque tous les noms des dieux sont venus d'Egypte en Grèce.

      La culture migre.

      " L'histoire suivante est communément racontée en Egypte concernant l'oracle de Dodone en Grèce, et celui d'Ammon en Libye. Mes informateurs sur ce point étaient les prêtres de Jupiter à Thèbes. Ils ont dit "que deux des femmes sacrées ont été une fois enlevées de Thèbes par les Phéniciens, et que l'histoire racontait que l'une d'elles avait été vendue en Libye, et l'autre en Grèce, et ces femmes étaient les premiers fondateurs des oracles dans le deux pays. » Quand j'ai demandé comment ils en étaient venus à savoir si exactement ce qu'étaient devenues les femmes, ils ont répondu : cependant, ils ont reçu les informations qu'ils m'avaient données.


      Une statue en terre cuite de Baal Hammon, le dieu principal de Carthage, trouvée dans le sanctuaire de Thinissut. Ier siècle avant J.-C., aujourd'hui exposé au Musée national du Bardo à Tunis [539x800]

      On dirait un peu le gars qui a joué au Baɺl sur Stargate.

      LMAO moi aussi ! L'énergie Hammon de JoJo's Bizarre Adventure et Baal de nombreuses émissions et films différents (car il est un véritable démon en démonologie).

      Il a un assez beau chapeau, en tout cas.

      Je pense que c'est un brûle-encens ou un porte-encens.

      Ammon ra baal hammon. Que veut dire hammon ?

      Personne ne le sait vraiment. Certains auteurs proposent une connexion avec un lieu, d'autres avec un dieu du ciel appelé Amanus ou quelque chose de similaire. La théorie la plus acceptée est qu'elle est liée au concept de chaleur et que Baɺl Hammon pourrait signifier quelque chose qui s'apparente au Seigneur de l'autel des parfums.

      Il détestait tellement le général Hammond qu'il est remonté dans le temps pour que ses partisans l'enregistrent. Le d a été abandonné au cours des millénaires qui ont suivi

      Les dieux de Carthage et les pratiques entourant leur culte (en particulier les sacrifices d'enfants) ont tellement dégoûté les Juifs, les Romains et les premiers chrétiens que les noms sont synonymes de démons.

      Les Cananéens étaient phéniciens, qui sont le même peuple que Carthage. Leurs divinités apparaissent dans l'ancien testament par leur nom.

      Baal était un ancien mot sémitique signifiant "seigneur". Les anciens Mésopotamiens l'utilisaient comme titre honorifique pour leurs dieux. Les premiers Hébreux l'ont peut-être utilisé comme titre pour Yahweh. Plus tard, ils l'ont appliqué à un dieu phénicien rival, où il a acquis ses connotations négatives - de la concurrence. Rien à voir avec Baal Hammon, qui était beaucoup plus tard, mais votre histoire fait paraître les Israélites plus moraux que la réalité, qui était simplement de la politique tribale.

      Ce sont des accusations assez dures. Il ne faut pas observer la religion ancienne à travers un œil moderne. Les Juifs étaient notoirement discriminatoires envers les autres religions. Les Phéniciens, en revanche, étaient religieusement tolérants et se mêlaient facilement aux autres.

      Le panthéon cananéen a fortement influencé les panthéons grecs et, par extension, romains. Les cultes d'Europe et d'Adonis, par exemple, étaient à l'origine pratiqués dans la patrie phénicienne. Europa était une princesse phénicienne créditée de la fondation de l'Europe. Il existe des preuves en faveur et contre le sacrifice d'enfants. Cependant, même si les Phéniciens pratiquaient le sacrifice d'enfants, ce n'était probablement pas une grande partie de leurs pratiques religieuses, car le taux de mortalité infantile était déjà très élevé dans l'Antiquité.

      De plus, les Grecs et les Romains ne considéraient pas les Phéniciens comme des barbares. Pendant l'âge des ténèbres grec, les Phéniciens étaient prospères et très influents dans toute la Méditerranée. Ils sont l'une des rares civilisations qui ont été relativement épargnées par l'effondrement de l'âge du bronze. (Il est intéressant de noter que les érudits spéculent qu'ils se sont alliés et ont aidé les peuples de la mer, et ils ont donc été épargnés.) Grâce à leur commerce et à leur pouvoir dans le commerce, ils ont aidé la Méditerranée à sortir de son âge sombre, et nous devons donc beaucoup de crédit à les Phéniciens.


      Voir la vidéo: First Step: Becky Hammon and Girls Inc. The Players Tribune (Août 2022).